接受三天使的信息，是有次序的信息。实际上，也就是说，上帝一步一步的帮助我们预备好接受晚雨，就是这个意思。三天使的信息，也就是帮助末时代的教会成熟的信息，是不是这样的？那么，七教会慢慢的发展，到最后是不是要成熟啊？三天使的信息也就是帮助末时代的教会成熟的信息。这三道信息里面有上帝的恩典，把我们导入晚雨圣灵，就是这个意思。你想想施洗约翰的证言，是不是预备人的？然后我们接下来就成了耶稣讲道的门徒，我们认明耶稣是弥赛亚，对不对？后来跟耶稣一起到了十字架，耶稣替我们死了，我们开始接受耶稣赎罪的功劳，对吧？这个时候，我们的罪是不是转移到天上去了？当耶稣开始做中保的时候，罪是不是转移到天上去了？这是接受了早雨圣灵了。这是初期的时候，现在天上圣所的工作结束了。
你看，我们相信永远的福音，然后这个福音使我们的罪得到涂抹，在真理上纯洁了。最后，我们拥有耶稣的义，罪被涂抹了，是不是接受晚雨呢？所以末后的三道信息，也就是一步一步的让我们去接受晚雨的，帮助我们得到预备的信息。第一道信息，也就是先传出来了永远的福音，这是因信称义的信息，告诉我们在末时代耶稣给我们什么样的恩典，使这个教会可以成熟。接下来我们在所有的真理上都得到纯洁，然后跟从耶稣的真道，成为守诫命的百姓，这个时候就得到了预备，接受晚雨圣灵。
下面解释一下，所谓的三个试验，它的一个普遍的意义是什么？理解这一点是非常现实的。在《主必快来》里面有这样的话。大家一点点的理解就行了，到现在为止大家肯定还没有完全明白。我们学完了，大家可能就要理解了，就要理解一些了，我们一点点的理解。《主必快来》里面有这样的话：我们通过一个又一个的试验，都得胜了的人，就必接受晚雨。这个话也是说明接受晚雨之前，我们要受到三个试验，也是一样的意思。《主必快来》有这样的话。
那接受晚雨之前，我们受到试验是什么试验呢？这三个试验，试验也就是摇动，摇动也就是为了让我们坚固。在理智上，在灵性上坚固，这也就是受印，所以这些话语的意义把它连贯起来。怀先知说，我们接受印记，也就是在理智上和灵性上，在真理上坚固。让我们坚固的过程，也就是要受试验的过程，也就是摇动的过程。在试验来到时候不被摇动的而得到坚固的，这样一步一步坚固的，也就是受印。晚雨圣灵和上帝的印，实质上是一样的。怀先知又说受印，就是在摇撼的时候得到坚固，叫受印。怀先知又说通过试验都得胜的人接受晚雨，所以这是不是一个意思啊？
所以我们要理解我们通过的试验，也就是三个试验。第一个试验是真理。预言之灵是不是先传出来真理？威廉米勒尔和施洗约翰是不是先传出来预备的信息？所以，先是有真理传给所有的人，叫人得到预备。但是真理本身有一个特点，耶稣到地上来的时候，天使怎么说？有一个婴孩怎么样？包着布卧在马槽里，那就是什么？那就是记号，这就是真理的记号。当天上的道到地上来的时候，他有什么记号呢？包着布卧在马槽里，这是什么意思呢？真理拥有一种叫人克己的特点。真理要求人牺牲和离弃世界。真理绝不讨好人的骄傲和属世的野心。
犹太人期待着弥赛亚来临。犹太人非常希望弥赛亚是骑着高头大马，然后驱逐罗马的军队，他们在脑子里充满了奢望。如果把罗马人赶走了，那么罗马人的高大的房子就留给我们的住，他们身上那种华美的衣袍，如果穿在我们身上该多好啊。看到罗马人那么享乐的时候，游乐的时候，他们心中表面上鄙视他们的罪恶。实际上，自己的心里充满了贪心，贪欲，这就是犹太人当时的思想，所以他充满了一种世俗的野心和骄傲的奢望。但是耶稣来说，虚心的人有福了，天国是他们。耶稣的话语里面没有一点讨好他们的骄傲，奉承他们的骄傲，讨好他们的属世企图的这样的话语。耶稣来一开始就说，感觉到自己心灵贫乏的人有福了，所以这就是真理本身的特点。真理传出来只会被那些深感自己灵性上贫乏的人才赏识。但是自以为富足的人却拒绝了这福杯。
耶稣当时传道的时候，整个犹太的教会充满了一种这样的思想。就是说，上帝呀，我不像罗马人，我们不像外邦人，我们是犹太人。上帝我每个月交纳十分之一，我每周向你禁食两次。法利赛人是不是这样祷告啊？这个也就代表了当时通国的犹太人的立场，也就是自以为灵性上的富足的立场，所以他们也感觉不到对弥赛亚真实的需要。这样的一种像法利赛人这样的祷告，他代表了当时几乎整个犹太国民的状况。但是耶稣来说，虚心的人有福了。耶稣的话语落到了谁的心中呢？彼得这样的人的心中。彼得说，主啊！我是个罪人，离开我。耶稣找到了这样一等人，也是自知自己的罪，自知自己无法自救，感觉到需要耶稣的义，需要耶稣的恩典和能力的人，这样的人得到了帮助。
现在老底嘉教会的情况一模一样的事情在重演。老底嘉教会，我们教会几乎通国的人都是这样的想法。主啊，我不像星期天教会的人。我每周遵守安息日，我饮食上洁净，并且按时交十分之一。我不像他，我不像别的人，这种精神也是充斥着我们复临信徒。所以当耶稣真正的传出这种义的福音的时候，他们不感觉到需要。这个时候，耶稣要寻找的是另一等人，就是感觉到自己是赤身的，贫穷的，瞎眼的，可怜的，这样的人，耶稣就给他们传真理。这样的人是自知自己灵性上贫乏，感觉到需要耶稣的人。
这个老底嘉教会的证言是多么深刻。老底嘉教会的证言，先是指出这个教会的可怜的光景，为了激起我们良心上的需要，然后耶稣就带来了三样礼物。那三样礼物也就是我们昨天所说过的耶稣的真道的三个礼物，那就是耶稣的真道。耶稣的真道使我们成为守诫命和接受晚雨的人。但是耶稣的真道不被人所注意，为什么呢？因为人有自义的这种状态。所以老底嘉教会的证言先激起人对自己的省察，让人感觉到自己是贫穷、可怜、瞎眼的人。然后，耶稣却非常仁慈的带来三样礼物。
为什么因信称义的道理被我们教会拒绝了呢？正像老底嘉教会证言所说的，他们感觉到自己是富足的，所以他们不需要耶稣的义的信息。真理本身带着一种试验人心的特点。真理是包着布卧在马槽里的，这样的试验今天同样的在发生。耶稣传道的时候，犹太通国的光景，也就是现在老底嘉教会的状况，这就是老底嘉教会证言的意义。以前，我爱人在台上讲道，一个安息日，她讲老底嘉教会的证言。虽然讲的不是很深刻，但是她说到了一点，她说这个老底嘉教会的证言是给复临教会的，给复临安息日会的。我当时在台下听到我很很反感，我下来我就跟她争论。我说你讲错了，老底嘉教会的证言是给巴比伦教会。我们安息日会是余民，怎么能用这样的话语用在安息日会头上呢？我们教会不就是余民教会吗？我问的话她无法反驳，但是她觉得她是对的，但她说不清楚是什么原因。
所以我跟她说这个话什么意思？就是当时我是和现在教会很多人所想象的是一样的，并不认为老底嘉教会的证言是对我们教会说的。但是我爱人，为什么当时隐隐约约的感觉到这是对我们教会说的呢？我仔细的跟她争论的时候，她感觉到很很不服气，觉得自己对的，但是说不出理由，很委屈的样子。我现在仔细一想，可能是这样的，她不就是看我是安息日会的传道人吗？他讲台上讲道是一套，回家又是一个样子。只会说别人的错，从来不知道自己悔改了没有，也许就是在我的身上，她就才感觉到老底嘉教会的证言正是对复临教会的牧师们讲的。也许是在我的身上，她学会了老底嘉最后的证言，就是对安息日会的牧师讲的。你不就是这样的人吗？自以为义，富足，实际上是贫穷、可怜、赤身、瞎眼的。别人都说我嫁给你有福，只有我知道嫁给你是倒霉的，她就跟我说这样的话。她说，我是不把你的事情说出去，我要说出去，看教会还有谁听你讲道。我每次都忍耐着什么也不说。你在讲台上不要振振有词的，我从来我才听不进去你讲的，以前她就这样说的。我仔细想：啊！这就是让她理解了老底嘉教会证言的原因。也就是在我身上就看到了耶稣的那些话是对的，所以她理解了这一点。
后来当我自己认识到老底嘉教会的证言是对复临信徒讲的时候，我真的是多么惊讶。那一天我都拿着那本怀著反复那么揣摩，我真的太惊讶了。我说这就是怀先知所说的我们教会的状况。原来我们是可怜的、贫穷的、赤身的、瞎眼的，这句话多么严肃啊，仔细的一考虑，真是太严重了。所以我后来就开始理解了，是的，我真的是贫穷的。如果圣经一关上，怀著一合上，我能够说什么呢？我脑子里有什么真理呢？一句主的话也没有。我们有什么样属灵的经验能够给别人分享呢？真的是没有，贫穷的。把圣经打开，这句话能读得懂吗？这句话究竟什么意思呢？我们真的像瞎眼的一样。
如果把我们所有的罪在天庭的天使面前都公开出来，我们是不是很羞耻的人呢？什么叫羞耻呢？羞耻也就是说，我们在做坏事的时候被人抓到了，发现了就羞耻。但是在我们看起来，这些事情是隐藏的，但是在天使面前，这一切都是赤露敞开的。那是不是叫羞耻呢？所以我们究竟羞不羞耻呢？我真的开始认识这些话语的意义。有一次我在上海上班的时候，当时我们那个公司是在16楼，我也就是在公司里上班，晚上就是住在公司里，我一个人在上班。有一次星期六我出去礼拜回来，怎么发现自己没有带钥匙，所以星期六，星期天都放假。然后那个整个那栋楼，然后我就上去就进不去，那怎么办呢？口袋里没带多少钱，又没有吃的，也不可能到外面住，没有钱，身份证也没带。那么钥匙也没带，哪里都不能去，我就开始着急了。
我就想是不是到外面去找一个开钥匙的人，帮我把那个办公室的门开一下。后来我果然去找到一位，他就跟我一起上了楼，在16楼，然后给我一起上电梯，从过道里，那么走过来，然后就到了这个门口，就是1609的房间。他就开始帮我弄，用身份证插一插，用什么东西啊，用什么铁丝啊，螺丝刀啊，反正他有一套工具想弄弄。这个门怎么也弄不开，弄得好一阵子，差点要弄开了。当我们两个人专心致志的在这个门这么弄的时候，突然，保安穿着皮鞋走过来了。你们干什么？你们两个在做什么？跟我一起下去，然后把我们两个人带到一楼那个门卫室。我进去一看，哇！里面十几台电视，每一台电视就照着一层楼的楼道，每一个门，每一个人在做什么看得一清二楚。
他就说，我已经注意你们两个好长时间了，他就等待着我们做，快把门打开的时候，他进来抓我们。我真是很惊讶，我从来不知道那个门卫里面有十几台电视，每一台电视对着一层楼的楼梯，所有的人走来走去都看得清清楚楚，原来他一直在监视着。什么他都得看见，那次给我的印象太深了。后来给他解释了半天，我从那里出来，然后我跑到我的过道上一看，哪里有摄像头啊？他怎么看见的？结果一看两头，一边一个摄像头，正是这么整天就是这么照着的。所以以后我在这个过道的走路的时候，我就想到，这个时候，此刻门卫正在看着我，我可要认真一点走路啊，所以每次一走到这里就很紧张。摄像头正在照着我呢。
实际上，我们在地上所生活的一切，每一天，天使们都看得一清二楚，只不过人好像就是被瞒着一样的。天使看得非常清楚我们在做什么。将来这些事情都公开的话就会很羞愧了。你说这句话真正的动机，你以为我不知道吗？你心里的想法，现在我知道，都记录在这里了。所以如果人的罪没有得到涂抹的话，那是很羞耻。如果人没有穿上耶稣的白衣的话，我们自己所行的骄傲和自私当中是很羞耻。那个时候，我们认识到复临信徒的信仰多么成问题。他们只会在台上指出星期天教会是错的，安息日会是预言中的教会。那么，星期天教会的人，你到我们安息日来聚会吧，那就是得救了。但是他们来了以后，我们照样不能教导他什么是悔改和福音。他们来了以后只是个日子改变了，只是多了几本怀著而已，只是开始对身体吃素食更好一点而已，信仰没有任何的区别。所以我们就这样传着教，这样发展着自己教会的人数。这样的和安息日会的人，和星期天教会的人，好像就是把他们的人变成我们的人一样，根本没有理解真正的福音的意义，所以老底嘉教会的证言就是说出来这样的话语。
所以正因为老底嘉教会有这样的话语，耶稣就传出他的礼物。这个真理传出来，只有那些饥渴慕义的人才能够去领受，真理本身带着试验人心的特点。所以耶稣来了，降生在马槽里。你想一想，犹太人是绝对不会接受这样一位救主的。那些牧羊的人，他们虽然能够知道耶稣的预言。但是，甚至是牧羊的人，如果天使不善意的提醒他们的话，他们都有可能认不出耶稣。所以那个天使们给牧羊的人显现了，他们是希伯来人，天使向他们显现，他们不会有误解的，他们知道这是天使，天使能够直接给他们显现。但是有一点，他们对弥赛亚的观念如此的模糊，以至于天使要事先提醒他们，有一个婴孩包着布卧在马槽里，那就是记号，以至于让那些牧羊人能够认出耶稣来。
但是想想，在这个故事当中，与此对比的一等人是东方的博士。他们也就是外邦人，同样接受了预言之灵的感动。对于这样的人，如果天使直接向他们显现的话，他们也可能把天使当成偶像去崇拜了，他们不能够理解天使向人显现。他们没有希伯来人的宗教这么多知识。所以天使不能直接向他们显现，但是天使按照他们观察星象这样的经验，天使在很高的天上像一颗星一样出现，就是这个星晚上出现，他们跟随这个星这么走，白天这个星又消失了，他们只能停留下来等待。这些东方的博士就是这样拔山涉水的，被这个星所引导着，他们来寻找这位救主。后来他们按照自己的意思到了耶路撒冷，在耶路撒冷找不到救主，后来回到预言里面来，预言又重新把他们带向了伯利恒。
你想想，他们是东方的博士，他们思想当中是这样想的：弥赛亚，犹太人的王降生了。那一定是一个很高贵的宫殿，一定是在这个门上，有五十人整齐的侍立守卫着。那么一定是有通国的哲人，智慧的人，高官达人，贵人都应该侍立在这个王的两边，恭敬的等候着。但是与他们的观念刚好相处。他们看到的也就是一个婴孩，包着布卧在马槽里。边上就是那些马，没有任何其他的人。你想想这个东方的博士受到的试炼有多大呢？但是他们认出来了包着布里面的弥赛亚，这就是犹太人和外邦人，在真理上所受到的不同的试验。
现代真理传出来，为什么教会很多的牧师长老拒绝呢？那都是有原因的，他们相互受荣耀，怎么可能求上帝的荣耀呢？他们不信预言之灵，怎么可能信这些真理呢？他们只是表面上拥有预言之灵，并不真正的去读，他们怎么可能信这些真理呢？他们相互求人的荣耀，怎么可能信耶稣的话呢？他们有傲慢、固执和偏见，这也就成了他们接受真理的障碍。真理一来拥有一种叫人降卑的特点。所以，反而是有傲慢、固执和偏见的人，他都会拒绝了。
但是第一个试验过后，第二个试验会来。我们接受真理的人，会受到第二个试验，就是谬道的试验，我们是在肤浅的印象呢？我们还只是感情上接受的呢？还是在理智上接受了真理呢？第二个试验，谬道会来。你想想预言之灵是不是真理呀？是不是对应的第一个试验呢？巴比伦的酒是不是谬道啊？兽的精神是不是谬道啊？谬道，这是不是第二个试验啊？那么，谬道来是什么目的呢？谬道来就检验出来了，你在真理上究竟有没有理解？聪明的童女和愚拙的童女的区别在哪里呢？愚拙的童女只是感情上的东西，只是一种肤浅的印象，她表面上觉得这个好，她只是说，啊，那个张弟兄相信，我也相信，因为我看张弟兄为人很谦卑。或者说，这个孙弟兄是非常的温和的人，他传出的道理那我相信。不加分辨，只是跟着人这么走的，只是凭着一种印象、感情的冲动，那么接受的。这样的人，上帝为了他坚固，怎么样呢？就会谬道来。谬道要么就使人动摇了，要么就使人在理智上坚固。现在我们教会的信徒，现在凡是听过真理的信徒，现在都在经受着第二个试验，谬道的试验。
这个谬道给人的试验方式是不同的。你知道吗？在中国有一个地方，南方有一部分人，他们素来听过了真理。但是现在他们受试验，他们受试验呢不是我们教会的牧师写的什么东西。他们确实是一个真的有迷惑人的谬道啊。为什么撒旦给他们这样的一个谬道呢？为什么上帝允许这样的试验临到他们呢？这也就是可能会去摇动他们的一种方式。他们对教会的组织的权威没有什么观念，所以有些人写的什么文章不能动摇他们。但是他们对有些人特别的崇拜，他们脑子里还有一些错误，还有一些感情冲动的东西，所以他们真的就受到了他们可能会受的这个试验。
这次我去了南方。一年前，他们就是八个月以前，他们被谬道掳走了。他们全部是接受过真理的人，他们被那个谬道掳走。那个谬道真的是奇特，就是非常像邪教，但是完全伪装成现代真理的外衣。慢慢的掳掠了。在发生这个事情以后，我去了那里。五个月以后，我前不久又去了那里，他们几乎全部回来了，所以他们亲身的经历了谬道对他们的摇动。那么我跟他们讲，你知道吗？并不是你们受这样的试验，现在全国各地接受真理的人都在受着第二个试验，就是谬道的试验。这个时候，有少数的人会动摇，有一些人因着这个谬道，他们会得到坚固，在理智上坚固。不只是认定了，而且是所有真理的根据从理智上都去找到了，坚固了。
那么他们就问，别人也受到了什么试验呢？我说，他们受试验的方式对你们不会发生作用，因为在你的心目当中，没有什么人是组织权威，所以你不会受那样试验。但是其他的人受试验的方式是另一种东西，也就是我们教会里最高的这种在人所看起来是大人物的人所写的这种稿子，反对真理的稿子，这个能带来了很大的试验。大家理解这一点吗。所以你知道，这些事情是按照次序发生，是必然的，上帝也就是这样一步一步的引导的，你要知道我们人灵性上主是这样引导的，我们要理解这一点。对所有人都是一样的，先给你真理，让你真正的理解预言之灵的话语，让你知道福音的意义，给所有的人都一样的这么传。然后第二个试验就会来，这就是谬道的试验。这个时候，我们应该产生在理智上去坚固的这样的经验。
路光写的这个13条动摇了一些人。动摇了谁呢？也就是对这个真理只是肤浅的印象的人，并没有从理智上去理解的人，他们这个时候都动摇了。如果你去看《善恶之争》24章，那里说到愚拙的童女，聪明的童女的比喻。愚拙的童女是一些什么人呢？只是肤浅的印象，以及感情上的印象，并没有从理智上去接受。所以大家现在要从理智上去接受真理。每一点大家都要很好的去思辨，然后直到我们找到圣经和预言之灵的确据而理解真理。这个时候，你就扎根了一步，这也就是受印的过程，这也就是我们通过试验往晚雨去走的过程。
接下来会有第三个试验，也就是逼迫。星期日法案，是不是逼迫？所以大家也会迎来大大小小的逼迫。先是谬道来动摇，然后就是逼迫。逼迫将会使我们在灵性上坚固。我们只是认定真理是不够的，要爱这个真理，爱真理的人在任何逼迫当中才能够去站稳，这就是灵性上坚固。在理智上和在灵性上，在真理上坚固的人，上帝就会盖印，这也就是导向晚雨的道路，也就是说，通过的试验而得胜的人，就会进入到晚雨当中。如果我们知道了这个预言之灵这样的话语的话，我们就能够非常清楚的经验我们在灵性上的过程。这个时候，我们一步一步的可以得到预备，通过星期日法案，迎接晚雨。对于迎接晚雨的工作并不是抽象的，也就是正确的领受和接受三天使信息的过程，这个是三个试验的过程。
大家现在再看这个图表四，究竟什么是永远的福音？究竟什么是耶稣的真道？我们怎样一步一步的决定，而能够成为守诫命的人呢？大家看图表四。福音也就是通过圣所制度表达出来的。福音，也就是因信称义的道理，是通过圣所制度表达出来的。耶稣的真道，也就是上帝给我们的礼物，这也是通过圣所制度表达出来的。所以只有通过圣所制度，大家才能够正确的理解什么是永远的福音，什么是因信称义的道理，什么是耶稣的真道，这些就是一步一步的预备我们成为守诫命的人的道路。
我给大家非常简单的这样说吧。就是你只是知道上帝的诫命是不够的，诫命并不是靠着人去遵守的。究竟怎么样才能够成为守诫命的人呢？这个是我们应该去理解的问题。我们用这样的方法来讲。这个图上已经写了宗教改革运动的三个阶段，这是指教会的经验来说的。宗教改革运动，义的标准的提高，这是指教会的历史经验。然后呢，因信称义经验的三个阶段，这是指基督徒个人而言的。然后耶稣的真道，也就是通过圣所制度表达出来的耶稣给我们的恩典和三样礼物，这个我们一个一个的题目，上次学习过。这个和圣所制度对应起来，把人导向至圣所，成为守诫命的百姓，这就是耶稣的真道和上帝的诫命的结合，这个我们不再说了。
现在我们这样来思考一个问题，那这样来思考一个问题。现在是至圣所的时代，那么外院是外院的时代，圣所是圣所的时代，现在是至圣所的时代，对吧？那么至圣所的时代，究竟我们应该理解什么真理，是不是通过至圣所里面的物件表达出来呢？是不是？至圣所里面究竟有些什么东西呢？至圣所里面有几样东西啊？第一个是什么？第二个呢？第二个什么？第一个约柜，第二个，施恩座。第三个，这是约柜里面的东西，我们不说，我们先把约柜做个整体来看。先是约柜，然后施恩座，还有金香炉。所以大的物件就三个，约柜，施恩座和香炉。
约柜也就是律法，也就是上帝的诫命。施恩座也就是恩典，耶稣的恩典也就是耶稣的真道。那么施恩座上有荣光，这个荣光代表什么呢？荣耀，荣光是代表什么？代表上帝的品行，对吧？这个是不是指耶稣的义啊？这个荣光就是指耶稣的义，对吧？也就是我们理解耶稣完美的人性，对不对？是不是？我们去进入至圣所面对耶稣的这个荣光是什么意思呢？就是指我们接受耶稣完美的义，对不对？我们自身会不会发光啊？但是如果我们仰望上帝的荣光，脸上是不是会反照这个光啊？这是摩西的经验，对吧？所以说，进入至圣所仰望耶稣的荣光，就是人仰望耶稣反照耶稣，这就是因信接受耶稣的义的意思，这也是圣灵将律法刻到我们的心版上的意思。
这个香炉是代表耶稣的中保，对吧？所以耶稣在至圣所里面，仍然为我们做中保。不只是圣所里做中保，在至圣所里耶稣同样为我们做中保，他为我们代求，然后他把他的义赐给我们，他的圣灵把律法刻到我们心版上，使我们成为反照耶稣品行的这样的百姓。所以大家在理解至圣所的时候，不要单单的去讲诫命，不只是约柜，还有施恩座上的荣光，还有香炉。
那么再看一点，约柜里面有几样东西啊？三样东西。一个是法版就是十诫，第二个是什么？亚伦发芽的杖。那么，亚伦发芽的杖代表什么呢？上帝拣选的先知，代表预言之灵。还有什么？还有吗哪。吗哪代表什么？饮食的亮光。那么现在大家考虑一个问题，为什么把这个吗哪，亚伦发芽的杖和法版放在一起呢？把这三样东西都放在约柜里面去，这是什么意思呢？法版就法版，为什么另外两样东西究竟是什么意思呢？并且另外两样东西，和法版放在一起，都在约柜里面构成一个整体，这是什么意思呢？对这个问题大家要理解。
我们这样想吧。上帝在西奈山颁布十诫的时候。上帝在西奈山颁布十诫的时候，是单单的颁布了十诫吗？还藉着摩西颁布了什么？还藉着摩西写了什么？律例典章，对不对？也就是摩西律法书对吧？写的律例典章。那么律例典章是什么意思呢？也就是十诫的细则是不是？对于十诫的要求，所做的更详细和具体的说明。为什么要颁布律例典章呢？律例典章本身也就是保护十诫的。因为十诫的原则，这个道德律，犹太人太容易去违背了，以色列人。所以上帝又写作了律例典章，在日常生活当中，究竟怎样去遵守诫命，更具体的，更详细的对他们做了说明，这就是律例典章。
律例典章是不是保护十诫的？是的。所以上帝在1844年赐给诫命的亮光的时候，同时也赐下了预言之灵。预言之灵也就是律法书啊，相当于在西奈山上颁布的摩西律法书一样。预言之灵的目的是保护十诫，或者说也就是在具体的生活当中教导我们怎样去守诫命，怎样吃，怎样喝，恋爱与婚姻，家庭和儿童教育，怎样守安息日，服装怎样改革，人和人之间怎么相处，人和上帝的关系怎么样得到和好。这些在日常生活的具体细则当中，就是预言之灵很多的教导。这些教导就是律例典章，也就是本身是帮助我们去理解十诫的，是保护十诫本身的。
在西奈山上颁布十诫的时候，就有律例典章。所以1844年至圣所里面有约柜显现的时候，同时也就有预言之灵，理解这个吗？所以凡是去读预言之灵的人就知道他实际的生活当中怎么去遵守十诫，而不是一个条款，字面上的一个认识。还有一点。在1844年颁布十诫的时候，让我们理解十诫的时候，同时又有了饮食问题的亮光。这是为什么呢？这也同样是保护十诫的，就是只有健康改良的人，才可能真正的成为守诫命的人。这个健康改良，也就是完全的素食，并不是指洁净的肉食。
大家想一想，以色列人在出埃及的时候，上帝是不是恢复他们遵守安息日啊？在恢复他们遵守安息日的同时，是不是开始降吗哪？吗哪是不是有三重的神迹伴随着安息日的遵守？为什么上帝把这两件事情同时在一起那么去做呢？当他们在埃及为奴的时候，不能遵守安息，现在他们从那里出来，自由了，可以遵守安息日了。在恢复他们遵守安息的同时，上帝也恢复了这个饮食的条例，他们开始吃吗哪。1844年的道理也是一样的，当安息日的真理被恢复的时候，这个时候我们也要脱离这个世俗的埃及的饮食，也开始吃吗哪了，就是代表关于素食食物问题的亮光，这是结合在一起颁布的，也是对诫命的保护。
你再想一想，在伊甸园里是不是有安息日的律法？人类没犯罪以前，在伊甸园里是不是有安息日的律法？但是那个时候是不是同时有一条关于食物的律法，那两者一开始就是同时设立的，对不对？这就是上帝认为，饮食的规定和安息日的遵守必须是并行的。所以复临运动以后，同样的这两个东西同时出来了，所以这约柜里面还有两样东西，这也就是保护律法本身的。这个总的说来，你可把理解成是律法。但是施恩座，也就是耶稣的真道。那个荣光也代表的是耶稣的义。那个香炉代表的是耶稣在至圣所里面的中保。所以我们因着接受耶稣的义，而成为守诫命的人，这就是因信称义的道理。
大家现在看圣所制度这个图。圣所制度有几个部分？有几个幔子？有几个门呢？圣所制度里面几个门呢？三个门。那么三个门有几个幔子啊？三个幔子。还有我再问大家，这三个幔子几乎是一样的，那究竟有什么不同呢？大家在看圣所的外院有没有血啊？献祭的时候有没有血？那圣所里面有没有血？至圣所里面有没有血？这三个部分。至圣所赎罪日的时候会把血带进至圣所吧。那么这三个部分都有血，这个血有什么不同呢？三个幔子有什么不同呢？三个部分都有血有什么不同呢？
我再问大家，圣所里面有没有香坛？有没有香？至圣所里面有没有香？有没有香炉？至圣所里面有没有香？也有香。那圣所有香，至圣所也有香，这两个香究竟什么不同？所以理解这个，也就是准确的理解耶稣的真道，所必须的。也就是通过这个圣所制度，理解这个因信称义的经验的意思。这个之间的区别，如果不理解的话，那么复临教会跟星期天教会就没什么区别了，对不对？大家记得，1844年以后，耶稣进入至圣所，很多的人仍然留在圣所里祷告，是不是？有人站起来了，跟随耶稣一同进入至圣所了，但是有的人仍然在原来这个地方祷告，不知道耶稣已经离开了。这个时候，魔鬼就来取代了耶稣那个位置，向他们吹出一口气，是不是？我说的这个话大家很陌生吗？《早期著作》里面讲了，对吧？
那么，也就是说，当进入到至圣所的时代以后，想关上至圣所的门，一直是撒旦的努力，对不对？也就是把圣所和至圣所不加区分，对不对？所以如果不知道这个之间的区别的话，那么我们本会的这个要道就会模糊了。魔鬼也就成功了，把至圣所的门关上了。在星期天教会当中，他可能也承认天上有圣所，但是他绝不知道圣所有两层。他们说，耶稣一升天，就坐到了上帝的宝座的右边，也就是说，耶稣一升天就进入至圣所了，在他们的观念当中，不存在这个两层。那么，我们知道有两层，也代表耶稣在天上的侍奉的功用是不一样的，那么也就是教会的经验应该不同，基督徒得教的经验应该有所不同。这个幔子有不同，这个血有不同，这个香也有不同，大家对这个准确的去理解才行。
我们现在看来10：19-20节，“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，”这里说到我们进入至圣所的路，是因着耶稣的血。那么，外院也有血，圣所也有血，至圣所也有血。接下来又说，“是藉着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。”有三个幔子，三个幔子按着次序打开，这就是在我们面前打开了一条又新又活的路。那么从这个幔子经过，也就是进入至圣所的路。所以希伯来书的主题是什么呢？就是通向至圣所的路，这就是希伯来书所要说明的。如果你要明白进入至圣所的路是什么呢,只要了解这个血的意义和这个幔子的意义,是不是?这里是不是说到血和幔子啊？我们再看来9：3节，“第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所，有金香炉。”所以希伯来书里面，在至圣所里面又出现了金香炉，不只是圣所里面的香坛。至圣所里面有金香炉，所以这里也有香。我们休息一下再来说明。这个幔子，这个香和血的意义，然后我们再来看一下进入至圣所的路这个道理。我们休息一下再来学习。
