在旧约圣经的最后结束有一页，这里有非常重要的内容，这里也正是过去的犹太人关于基督的预言。如果他们错误的理解这个预言，可以说，耶和华大而可畏之日——这是指耶稣的日子。那么，这个预言是不是说耶和华“大而可畏之日”未到一前有以利亚？那么，耶和华大而可畏之日既是指耶稣复临，也是指耶稣初临，是吗？有的时候这个预言是一种双重的应验，是吗？就是说在耶稣初临这个预言要应验，是这样吗？这是一个双重的预言，难道不是吗？耶稣初临，某种意义上也是“大而可畏”。耶稣初临之前的犹太教会，某种意义上，我们可以来说是这样。就是说，现在真正的教会，也就是“属灵”的以色列人，过去有上帝的先知，现在他们同样的时候面对一个预言。
耶稣复临也是大而可畏。这里说，“我必差遣以利亚到你们那里去，使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”(玛4:6)。这也就是说明人们已经远离了上帝，所以上帝把他们带来回转。犹太人知道弥赛亚的应许，但是没有真正的做好准备，所以上帝希望他们做好预备。我们现在知道耶稣的再来，但是，绝大部分人没有真正的做好准备，所以上帝要使我们得到预备。以利亚的工作是个预备的信息，是一个福音的信息，是一个改革的信息，也就是使人悔改的、真正的能够预备好迎见上帝的工作。上帝应许我们，在“大而可畏的日子”未到以前，他知道我们的状况，他说，有必要回转，有必要改革，有必要悔改，要真正的明白福音，需要得到预备，按照上帝的计划就得到预备，按照以利亚的心志能力和信心去得到预备。所以这是一个聚集真正上帝余民的工作，是一个使人得到预备的工作——也就是说，这是针对教会没有得到预备的情况，上帝要伸出来的施恩的手，要为耶和华“大而可畏之日”做好准备，也就取决于我们是怎样的对待上帝的预备。
如果这个预备时期错过，那么，谁都知道，大家都理解这个预言首先的应验是在施洗约翰的时候，对不对？是不是这样的？所以这个预言还要再一次的应验，所以过去的历史和我们是有关系的，我们有必要了解施洗约翰究竟说了什么，究竟传了什么，究竟做了什么工作。他的心志和能力，当时的犹太教会发生了什么问题？上帝是怎样按照他的方法，使他的百姓得到预备，而错过了这个预备时期的人，结果就怎么样？——这是不是初代教会的历史？这是早雨圣灵时代的历史，对不对？那么，在耶稣复临的时代，在晚雨圣灵的时代，这样的历史会重演——因为预言会重演，因为历史会重演。
当今问题的思考要回到教会的历史，要回到圣经的预言，因为历史会重演，预言会重演。大家是不是确信这个预言会再次的应验？大家是不是确信这个预言所包含的内容？第一，究竟百姓怎样远离了上帝，对这个要认识。第二，上帝怎样的预备，不是人发起了怎样的运动，而是主是怎样的引导他在地上的子民。第三，错过了预备的时期，再没有机会了。
那么我们怎么样对现今所有的问题进行一个思考呢？我们要回到历史上。约翰来的时候，那些拒绝了施洗约翰的人，也就是说，他没有真正的理解在耶稣基督里的福音。因耶稣基督自己就是福音，他是福音和律法的结合，他是公义和慈爱的结合。所以他们没有来到耶稣面前来，没有从耶稣讲道那里得到帮助，也就没有理解真正的福音。结果他们逐渐的发展，他们就把耶稣钉十字架。
那么，当早雨圣灵沛降的时候，这一等人就看不到一点的亮光。耶稣在天上的圣所里开始他中保的工作，但是他们却与这个工作没有任何反应，他们寻不到罪得到解决的路，他们拘泥于地上的这个民族的观念和地上的耶路撒冷和地上的圣殿，他们把所有的这个注意力都放在这个形式和外表的东西上。直到上帝用一种很让人痛苦——但是不得不那样去做一种方法——把地上的耶路撒冷摧毁。让我们去思考现在在哪里，他们有如此固执的观念，就是说，我们是被拣选的民族，地上的耶路撒冷是上帝的殿，上帝永远在这里和我们同在。他们对这个问题错误的理解了以后，他们是如此的固执的抱着他们的成见和偏见。
这个民族为什么拒绝了弥赛亚？他们落到一个什么样的观念当中？这是多么发人深省的问题，这难道不是最耐人寻味、值得人去思考的问题吗？犹太人把耶稣钉十字架，这难道不是让人很吃惊、但是值得人深思的问题？我们是在重演的这个道路。如果拒绝了施洗约翰，也就拒绝的耶稣是弥赛亚的证据，没有得到福音的帮助，最后就会将耶稣钉在十字架上。早雨圣灵沛降了，他们就会固执的拒绝，很坚决的，就是恶魔，就是不变的…就走下去。
但是另一条线，上帝拣选犹太人的旨意失败了吗？上帝给犹太人的真理和应许失败了吗？——没有。上帝是不是在犹太民族当中有他自己真正的剩下的百姓？是不是有余种呢？——是的。这一种人是听到施洗约翰的声音，然后开始感觉到自己的需要，他们就来到了耶稣的面前。然后在耶稣基督那里，他们开始理解什么是真正的福音，他们就得到了耶稣的训练。他们是很不足的人，他们的性格也都不同，但是他们得到了耶稣的训练，他们成了真正“合一”的一群。
当我们来看早雨初代教会的历史的时候，两条完全不同的线，一直到现在，就是当领受了施洗约翰的信息的人，他们就感觉到自身的需要。对于需要的人，耶稣才是救治之道。他们到耶稣的面前来，他们目睹了耶稣的生涯，他们就理解了在耶稣基督里的福音。在耶稣那里，在福音里面得到了训练以后，他们开始有一种“合一”，那就是我们要去思考、要去明白，并且要重新回到那个地步的那种“合一”。然后被抛弃，并且他们也都被当时的教会所抛弃，但他们也在耶稣基督里经历了十字架。这个时候，耶稣最后教导了他们正确的教会观念，所以他们摆脱了那种犹太人狭隘的、错误的教会观念以后，他们才得以在早雨圣灵的能力之下，把福音撒遍了各国，各族，各方，各民——那是七节期刚开始应验的时代。
但是末了，是收割的时代，是晚雨的时代，但是有同样的危机。上帝有同样的预备的工作，有同样的“旷野的人声”，有同样的感觉自己需要的人，然后有同样的福音使我们得到预备。然后这一等人就会自然而然的走向真正的“合一”与相爱，然后他们会领受圣灵。这个时候，他们会突破一种狭隘的观念而才能够把在世界，各国，各族，各方，各民，完成最后的福音工作，迎见耶稣的再来。这样是非常浓缩和概括的给大家来说明，是对着这个预言——这个双重的预言，然后在大家脑子里要勾画一些概念。
那么究竟什么是“旷野的人声”？究竟什么是耶稣的福音？究竟什么是门徒的训练？究竟什么是真正的合一与爱？然后究竟什么是正确的、传教的和教会的观念？然后如何完成晚雨时代收割的工作？——也就是要理解初代的教会是如何的在早雨之下完成福音的工作，两种完全不同的做法。大家一定要理解，圣经是这样说的，在“耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲”。也就是说，现在的危机就是他的百姓的远离。必须有真正的福音的信息，必须有真正的福音的工作，必须有真正的使人可以悔改的工作，必须有一番真正的使人可以得到预备的工作，这是上帝应许，并且预言，并且一定会重演的历史，而这个确切的上帝的手。我们要拿这样的预言去寻求，去思考危机当中，在这样一个时代，主如何的引导他在地上的百姓，大家要思考：我的需要是什么？
当上帝预备的工作来到的时候，有两种情况。真正的感受到自己需要的人，他就会看到上帝的能力；不感觉到自己需要的人，那么他就会拒绝。我们刚才看了《玛拉基书》5：5-6节的经文，耶和华大而可畏之日未到以前，上帝要差遣先知以利亚。我们知道这个预言在初代教会的历史当中应验了，在末后的历史当中也要应验。这个预备的工作是上帝恩典的工作，有对那些需要的人，才会发挥，不然他们是识别不了。耶稣是不是曾经说过这样的话，“固然以利亚要来，并且已经来了，只是你们不相信”(太17:12)。这是什么意思呢？就是对于那些不相信的人来了，就像没来一样——对于那些不相信的人，上帝做了等于没做一样。
不是上帝没做，不是预言没应验，而是如果人没有需要的话，他就觉察不到，对自己信仰的状况感受非常多的教理，一切都明白了吗？为耶稣的再来做好准备，我们的家人的信仰状况如何？我们的孩子们，我们这几年和过去几年比较而言，我们的灵性发生了什么样的变化？我们现在读经有感动，我们每一天有热爱主的话语的…每一天充足的话语，受教的这样的圣灵的感动。我们有传教的热忱，我们的空余时间是怎么度过的？我们究竟如何对待真理？我们真的非常想要明白真理。究竟什么是上帝的印记？究竟什么是星期日法案？末时代的患难究竟是什么？关于兽、兽像、兽的印记这种严肃的警告，我们究竟明白了多少。你表面上理解了呢，还是真正理解了它的实意呢？“三天使的信息”究竟是什么概念？——什么是永远的福音？什么是敬畏上帝，将荣耀归给上帝？在这个末时代什么样的人才能够通过上帝的审判？谁是上帝认证的人？
安息日是上帝印记，但是为什么说很多守安息日的人并不能够接受上帝的印记？这又怎样去理解？大家认真想一想。当今的教会所讲的道理完全符合现代的真理吗？现在教会用一种什么的方式在发展？这个教会的走向是什么？那么，我们个人在这个当中的感受是什么？对一切的问题带着这样的思考的人、带着这样的思索的人，必定会得到上帝的印记。但是如果心里是麻木的人，那么恩典来到了，他也是不会觉察的。我跟我孩子如果主动的买一个什么礼物——我们买回去了，他不重视。我花这么多时间，我特意就给你买这个礼物，一片爱心，然后不是孩子主动的要的这种东西，然后他回去一看就是无所谓。后来我以后学会了一点，你一定要求我，我才会给你，你不向我求，我白白的给你了，你不能感谢，不能赏识，还浪费了。
所以以后，你非得我在外地时候，他给我发短信，给我打电话，“爸爸我要什么”。我说，等等，我会考虑的，不要答应那么爽快。然后我到第二个地方的时候，他又给我打电话，“爸爸，我真的需要这个东西”。我说，好吧，我考虑一下。然后再看我回答的还不是那么爽快。然后到了第三个地方，他又给我发短信。“爸爸，我真的需要这个东西”。他想要什么呢？他说，“我需要一个白衬衣，我需要一个小领带。安息日的时候，我要穿着衬衣打个领带”——我的孩子向我这样要求。我说“好，我非常珍惜”。然后他把他的这个小白衬衣和小领带专门拿个衣架，总是那么挂着，在安息日的时候他才穿，然后平时他收得好好的，一回来就换掉，然后不要给我弄皱了，他就会这样。我从这当中学会理解一点，什么叫“求就必得着”。不求什么，没有感觉到自己需要的人，永远不能够看出上帝引导、祝福、预备的手，如果错过了…我们要爱真理。
想一想，这个上帝怎么养活这个天上的飞鸟？这天上有了很多的飞鸟，上帝养活它们。上帝怎么养活这些天上的飞鸟呢？早晨把这鸟都叫醒——起床了，快起来吧，现在你们快吃东西，早餐。上帝是亲自伸只手来把这个豆子就喂到鸟的嘴上去吗？上帝是把这些可以吃的东西，在这个山上啊，山谷里啊，在这个地上到处撒，那么这些鸟儿感觉到饥饿，早晨起来，它要自己去寻找，一整天当中它要到处飞，然后它有饥渴。然后它在醒的时候，它看见一粒豆子，它就找到了食物。但是它又会看见一粒沙子，这个时候，它就会分辨。上帝已经给了这个鸟可以分辨豆子和沙子的这种本能。
是的，我们需要饥渴。这个真理在这个地上，可能撒满了，可能就在我们身边，那些饥渴的人可能就会发现，上帝也给了我们去分辨真理和谬道的能力。耶稣说过这样的话，如果人立志明白上帝的旨意，你就必晓得这个教训是不是出于上帝(约7:17)，对不对？耶稣有没有说过这个话？这就说明，上帝给了每一个人都有来认识真理的智慧，也给了每一个人这样的特权。在乎人是不是有饥渴的心。
大家从到现在为止，同意我所说的话吗？现在最大的问题是人不感觉自己的需要，这就是当今人最大的问题。现在人们患了一种病，这种病不是艾滋病——最严重的病并不是艾滋病。从某种意义上，如果一个人得了癌症快死了——这其实没有什么，对不对？人都有一死。如果我们认识了上帝，我们罪得了饶恕，现在我们要死了，癌症治不好，要死就死呗。保罗不是说，如果我离世，那是好得无比的(腓1:23)，对不对？但是在两难之间，如果我活着，可能会救更多的人，这也就是我们活在地上唯一的目的。我们活在地上要成为真正悔改的人，要成为可以和上帝同行的人，要成为可以离世归主的人。但是我们活在这个地上，只有一个目的，为了推动更多的人到天国里去。
所以癌症不是可怕的病，如果我们失误，不是我们的原因。因为这个社会，我们哪怕是染上了不治之症，也不是问题。但是真正严重的病是灵性上的病——不觉得自己需要更深的悔改，世界上的人不觉得自己需要耶稣；而已经信了耶稣的人，不再有要悔改的这种愿望，不再有灵性上的感觉。我已经信了，不感觉到有什么罪需要悔改，所以这是灵性上存在一种，就是说“自足”的一个麻痹的状态当中。这是什么呢？这就是“老底嘉教会”的状态。这是什么呢？这就是“愚拙的童女”的灵性状态。所以在这个情况下，要有证言，要有预备的工作，要有真正的福音工作。那么对这些感觉到饥渴慕义和需要的人，我们得到预备。保罗说过，我们若不领受爱真理的心，上帝就会任凭我们生发错误的心(帖后2:11)。
人有自己的良心，人有自己的理智来和上帝交流，话语和上帝交流。我们领受饥渴慕义的心，我们就会蒙福。如果没有饥渴慕义的心，也就是一种灵性上的自足的麻痹的状态，我们就会远离真理而去，自然而然就会有生发错误的心。为什么呢？因为罪恶满足了人“罪的爱好”和倾向。人为什么会去信谬道呢？或者人为什么会反对真理呢？那么什么样的人才会得到真理呢？什么的人会去信谬道呢？对这样的一些基本问题，大家应该很好的思考一下。为什么会有谬道？人为什么会去信谬道？是因为没有得救，但是他很希望别人，也很希望感觉到已经得救了，所以有谬道。谬道就是给人——给那些并没有得救的人，说他“已经得救了”这样的一个评价，给他一种虚假的、盲目的安全感，这就是谬道。
魔鬼为什么发明谬道呢？就是给一个错误的救恩和福音，那么人们并没有真正的得救，却告诉他们说，“你是得救了”，这就是“信了就得救了”(的观点)，所以谬道就是为了欺骗人。那么人为什么会去信谬道呢？也就是说，他在罪恶的一种爱好当中不愿放弃(罪中之乐)，但是又想得救——这样的话，谬道就提供了这样的一个答案。所以任何人拒绝真理的唯一个理由是因为真理需要他放弃偶像，真理需要提拔他的信心和爱心，真理要提高标准，真理要传讲正直的话语。有人反对，不赞同，就起来就起了争论。
《启示录》3:14“你要写信给老底嘉教会的使者，”——老底嘉是“上帝审判”的意思。所以这是上帝开始在天上开始审判的第一个教会的预言，也就是从耶稣升天到耶稣再来之前，整个大约2000年的教会历史时期的七个阶段，现在处在最后一个阶段的教会，这个教会的状况如何呢？“那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：”这里有耶稣的自称，耶稣说他是创造主，也就是安息的主。耶稣说他是诚诚实实的发证言的，也就是给了我们预言之灵，然后，这也正是上帝的末后的教会的特征。
15-16节，“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”这个更多是在人心里面的。大家可能仍然坐在一起，仍然在一个教派里面，一个教会里面，一个名称之下——仍然坐在一起，但是内心有了区别。有的人内心越来越世俗，越来越迎合错误的观念；有的人内心越来越纯洁，越来越远离错误，真的发生了不同的变化。什么叫从口中吐出去呢？也就是说，你也唱诗，也礼拜，也传道，但是上帝不认可——没有上帝的同在。你所做的一切是形式上的，是人去做的，上帝不认可。因为你的方向错了，动机错了，内容错了。虽然是一切的仪式仍然在进行，一切的活动仍然在进行——照样的还在祷告，也在读经，也在传道，也在侍奉，但是没有上帝的同在，就是这样的。大家如果仔细的读过这些证言的话，你能理解这个话语。
17节说，“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；…”这就是当今上帝的百姓的感受，虽然他们不说，但是心里面是这样的状态。一切的教理也都恢复了，错误的日子也更正了，那么，很多的教条都恢复了，和教理都恢复了，还有什么需要改的呢？所有的亮光不是都恢复了吗？再也没有需要传新的亮光了吗？不是再也不可能有新的亮光了吗？我们不是都已经到了最后的一个时代了吗？不是所有的真理都已经恢复了吗？——所以再也不需要改什么了，这就是老底嘉教会。
人数不是都在发展吗？奉献捐不是都在增多吗？教堂不是越盖越大吗？教堂不是也越来越合法了吗？不是很好的发展吗？还有什么缺乏的？我们不是有27条吗？我们所有的教理不是都恢复了吗？我们不是改革的最后一个教会吗？所有的亮光不是我们都明白了吗？还需要说什么呢？——所以这个样子。这也是这个时代所有世上的人的状态。
现在世上的人都不缺钱，也不缺房子，并且满足于食欲和情欲的放纵，而教会里面的人不感觉到需要悔改。但是问题在哪里呢？就是人们并不这么去看待自己，所以常常就会有些争论。人们很多人这样，就说认为现在从上到下，从南到北正在迅速的发展。争论正在止息，各个都在合一，教会正在稳定成长。虽然有些问题，但是这就是上帝的教会，这就是预言中的得胜的、荣耀的最后预言中的教会。
不管你怎么看或者是我怎么看，这取于各自的灵性的状态，取决于你的眼睛的视力，对不对？如果我们看的东西，那么你是1.5的眼睛呢？是1.0的眼睛呢？还是0.3的眼睛？当然你看到都会不一样。所以你不要看，我也不要看——耶稣是怎样来看这个教会。我们要学会站在上帝的立场，站在耶稣的角度。你要调整你的心态，你要改变你的思维方式，你要改变你思考的角度，现在你有必要重新思考。观念要改变，要学会以上帝的思想来思想。上帝的道路高过我们的道路，他的旨意高过我们的旨意(赛55:9)，绝不是以人的眼睛看得见的，通常的这种观念去评判，不是以世界的标准去评判，不是以巴比伦的标准去评判，不是以世人的眼光去看——耶稣怎么看。
当我学因信称义，我是感觉到了这是对的。以前我拒绝这些话，我最不喜欢这些话。我隐隐约约感觉到这些话很讨厌，我从来不讲。但是当我重新以一个正确的心态来接受这些话语的时候，我开始沉思，我开始留心，我的眼睛开始洞察到人们现在属灵的状况的危险，我就开始发出一些不同的角度。这个时候我不管走到哪里，有很多人看到，就是说这种直接的证言传讲出去的时候，有些人就起了反感的心。大家有没有读过这样的话，就是我们的前途和命运，当今的世界和教会的前途和命运，就取决于他们是究竟怎么来看待老底嘉教会的证言。在这里是我们的大医师对我们的诊断，对我们的医治的良方，那么我们的前途和命运就取决于我们是怎么看待这些话语。这些话语被人真正领会了之后，人们就会提高标准，就会产生效率，就会传扬正直的道理。但是，因为这直截了当的证言，就会找到很多人，更多人的心里的。也就是说，我们一定就是要去除一种盲目的自满。却不知道“你是那困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的”(启3:17)。这些话我们仔细的想想。
“困苦”就是说没什么东西，家里的这些预言之灵，收走，把你的圣经，收走，问你信仰的每一个原由，做出清楚的答辩。你这样去假设一下，你就能知道，我们心中究竟如何。就是把现在眼睛看得见的，好像是拥有这种东西假设一下，它没了——是不是有一天逼迫会来到？是不是有一天这些书我们再也读不到了，再也没有人跟我们讲了，再也没有人为我们代祷。是不是有一天我们要独自的信仰遭到挑战。那个时候，你能不能说出我们信仰的缘由？那么，所有的试探都攻击我们的时候，我们能站立得住。逼迫来到的时候，我们还能够忠诚有爱吗？你这样去想想，你就会从目前的这种状态当中明白过来。我原来是“困苦”的人。背诵话语，研究真理。
如果我有一块金砖，但是我不晓得怎么用，然后我们孩子教育的事，但是我们把孩子送到世上去生活。我会饮食，但是把我们身体的健康交给不信的医生。我们有《传道良助》，但是我们却效学巴比伦的传教方法。我们有预言之灵对圣经很清楚的说明，但是我们却听从错误的道理。我们有很好的上帝的教育，但是我们却到巴比伦去受教——为了得到世人的认可。发生什么冲突的时候，这种专权，这种骄傲，自私，暴躁就表现出来，那就是“贫穷”的。
让我们想一想，逼迫来到，患难来到。假如当很多人都离道反教的时候，我会在哪里？那个时候我是不是能够像耶稣那样？对我来说，经常的思考——主啊，你在客西马尼园祷告，究竟祷告什么呢？你在十字架被举起来的时候，你这个时候想要对我说什么呢？你在十字架上被举起的时候，你脑子里是在思想什么呢？假如有一天，我也要钉十字架，那个时候我是否有你那样的同样的祈祷发出来呢？假如有一天，我的妻子，孩子和我都要分散，我们都要独立的通过患难，那个时候，我的孩子是不是能站立得住？——我们的信心，爱心，多么的贫乏。
这里说，“瞎眼的”。为什么这样说呢？耶稣曾经对犹太人说，你们是瞎眼的。他们就说，还说我们是瞎眼的，我们是亚伯拉罕的子孙。“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”(约9:41)，所以这个话初步的读起来是很难懂的。但是越是这样的话语，越要去思考。当耶稣说老底嘉教会，当今的时代的教会是“瞎眼的”时候，很多人不认可的。很多人就说，你怎么这么说？你怎么能这么说呢？难道我们不是出离了巴比伦吗？难道我们不是已经建立了教会吗？难道我们不是已经得到了吗？怎么能说我是“瞎眼的”？那么耶稣这个时候的回答和当时对犹太人的回答，就值得我们去深思。
始祖犯罪以后，身上的荣光没有了，拿无花果树的叶子的遮羞，这就是“赤身的”羞耻的状态。大家能够体会上帝说我们是“赤身的”这个话是什么意思吗？现在我们所犯的罪别人知不知道？我们在有生之年所犯过的罪，别人知不知道？上帝是不是隐藏着？上帝是不是遮盖着？这是不是上帝的爱？如果没有饶恕的话，我们能活吗？如果在这个地上，我们坐在一起，但是如果我们过去所犯的所有的罪的，都公之于众的话，我们还能够活在地上吗？(不能)上帝他乐意饶恕我们，所以把我们的罪隐藏了，记录在那里。他是尊重我们的一位，他是对我们有礼貌的一位。所以他宁愿暗暗的把我们的罪饶恕了，甚至涂抹了，他不愿意让我们的罪公之于众。所以耶稣的饶恕就是把我们的罪转移了，没有在这个世上得到报应。最后，耶稣在至圣所里的中保的工作，就是“罪的涂抹”。
罪不只是要得到饶恕，最后也得到涂抹——永远的遮盖，永远的涂抹，永远的赦免。但是人们认为上帝不知道，认为别人不知道，所以就在暗地里去犯罪。人们在一种没有人知道这样的一种心理状态当中去犯罪，人们在一种别人不可能发现，这样的一种心理状态当中去犯罪。那么有一天他会发现，在宇宙的天使和众生灵面前，我们是“赤身的”(无处遁形)。这个话的意思就是说，你要想一想，最后的结果，要想一想，我们的罪现在在哪里？可不可以得到涂抹？我们能不能拥有耶稣的义？能不能拥有耶稣的赦免？所以我们要学会站在这样的一个角度去思考，我们就会醒悟。只有理解到这一点的人，才会向耶稣买“火炼的金子，白衣”。
《启示录》3:18节说，“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”上帝有医治之方，但是那个医治之方只有感觉到需要的人才会去得。耶稣的医治，使我们的罪可以得到涂抹的耶稣的恩典，预言之灵的恩赐，圣灵的恩典，使我们的眼睛开始可以洞察人性、善与恶的真相的这样的灵恩，使我们可以学会以属灵的眼睛来看问题，使我们拥有真正的爱心，真正的信心。
究竟什么是爱呢？——爱不是感情。什么是真正的合一？——合一不是人的组织。究竟什么是最宝贵的呢？在所有的经济都崩溃的时候，末时代的患难来到的时候，上帝可以保护认证的一种品行，这才是真正宝贵的。拥有了义的品行，拥有了真实的爱的原则，在患难的时候可以得到上帝保护的人，那个时候他是“富足的”。恩典难道不是白白的给我们的吗？为什么说要“买”呢？要我们付出金钱的代价吗？要我们苦修吗？要我们做很多奉献吗？奉献金钱吗？究竟什么叫“买”呢？为什么上帝说要“买”？——这些恩典不是白白的给我们的吗？——“买”，说明你内心的需要。
我们在超市里经常这样走动，那边上那些卖东西的人马上就招呼——“到这里来，到这里来买东西”。但是我们不要他的东西，我们就根本不理他就过去了。为什么要买呢？——买，就是你需要你才会买。而这个买所包含的代价就是我们自身的屈服——意志的屈服。意志的屈服，自身的屈服，是人屈服，这个在乎我们深刻的感觉到我们自身的需要。这个时候，这些礼物才会成为你的。真正的经历的这些“义”的信息。
如果你真正的经历了离罪的义的经验，你的家人会觉察到，你的家人会开始感觉到和你一起生活的幸福，这个时候你就会有一种真正的热心，救灵魂的热忱，因为你已经经历了。这个时候你再去做上帝的工作，传讲的话语就不一样，就会产生效应，就会提高标准，就会纠正错误，就会改变人的狭隘的观点。
所以第19节就说，“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”领受了耶稣的义才可能真正的悔改，经历了义的经验的人才能发真正的热心。那种热心是能够使别人悔改，能够使人的观念从罪的束缚当中解放出来。
为什么要去传真理？因为谬道捆绑着，错误的观念捆绑着人的良心，罪捆绑着人的良心。人们没有自由。为什么传道？使他们得医治，真理使他们得自由，耶稣的恩典使他们脱离了罪使他们得以自由，赐给他们正确的观念，使他们得以自由。那种狭隘的，偏狭的思想要去掉，这个时候才能得医治。经历了这个耶稣的礼物的人就会有真正的热心，这个就是耶稣来之前上帝的话语，有比这更重要的话语吗？大家是不是觉得我们的前途和命运就取决于我们怎么对待以利亚的信息，怎么对待耶稣的真理——因为这就是耶稣来之前“大呼喊”。
大家看《启示录》14:14节，“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”当然，就是耶稣的真理，耶稣的再来。在耶稣再来之前，从6-12节有最后的警告，这也就是说，在耶稣“大而可畏的日子”未到以前，让我可以得以预备的信息。所以我们看了这三处圣经，内容都是一样的。耶稣大而可畏的日子未到以前，有以利亚预备的工作。那么，在耶稣在门外叩门之前，和我们同坐之前，还有老底嘉的证言，这些证言都是说明人已经远离了上帝，要回转；人已经有了灵性上自足的，麻木的病要医治，要唤醒人，感觉到需要的人要领受耶稣的义的信息，义的经验，然后要传真正的福音。
那么在十四章这段话语，意思也是一样的。耶稣要来了，“大而可畏的日子”还没有到，但是人们没有做好准备。所以有一道信息要传出来，使人们得到预备。这里第一位天使究竟说什么呢？ ——“永远的福音”要传着各国，各族，各方，各民。这里没有教派观念，这里没有什么民族界限，这里没有什么人所认为的那种分歧。各国，各族，各方，各民，需要的人，需要得医治的人，需要被唤醒的人，想为耶和华大而可畏得到预备的人，上帝都会同样的对待他们，然后让他们明白“永远的福音”。福音的工作就是回转的工作，就是悔改的工作，也就是改革的工作，就是以利亚的工作，也就是这个耶稣的“白衣、眼药和火炼的金子”。
这些是给需要的人，不是所有人都需要这样的福音。那么，这样的福音要使我们得到洁净，有真正的敬拜上帝的经验。第二位天使就是说，“巴比伦大城倾倒了！倾倒了！”信从永远的福音就会经历从巴比伦当中出来，就会经历品行和真理上的纯洁。而拒绝永远的福音就会落入到巴比伦的酒当中，也就是没有爱真理的心，就会有生发错误的心。所以就是第二、第三位天使的信息是在第一位天使的信息的基础上引伸出来的。第一位天使“永远的福音”已经包括了全部内容——叫人敬畏上帝，叫人将荣耀归给上帝，在审判的时候得到上帝的认证，最后成为敬拜创造主的人。这四句话里面已经包括了救赎的全部内容——有圣所的外院，有圣所，有至圣所，有最后的受印。永远的福音就是包括了全部，传给所有的人。
那么经历了永远的福音的人就会从巴比伦的谬道当中出来，从巴比伦的错误当中出来，从巴比伦的观念当中出来，就会得到真理和品行上的纯洁。然后他们继续前进，就会来到圣徒的纯洁当中。他们会受印——印在额上。这个印在额上是象征着——不只是一个日子，也是他们内在的变化。这个时候上帝说他们是“经历了耶稣”的人。但是另一条线，有人拒绝永远的福音，他就会落到巴比伦的谬道当中。在这里会继续的发展，最后到达完全的堕落，他们最后成为拜兽、兽像、受兽的印记(的人)。三天使的信息——最后的信息，决定了每个人的命运。它要把这个地球上的人分成两群人。收割的信息，这个严厉的信息。
什么是收割的信息呢？就是不再是成长的时代，而是收割的时代了。这个信息若拒绝，就成了“酒榨里的葡萄”(启14:19)；若领受，就成了仓里的麦子(太13:30)。大家有没有读过这样的话语？三天使的信息是收割的信息。有没有读过这样的话？收割的信息意味着拒绝和接受——你就做最后的决定。所以，很多人并不真正的了解三天使的信息是什么。他们认为把永远的福音的理解，变成一个简单的教派的建议。他们把出离巴比伦只是简单的理解成几个教理的恢复，或者一个日子的改变，或者从一个地方聚会变成到另一个地方聚会，从一个教派的名称到另一个教派的名称，这是一种狭隘的观念。正是因为这种狭隘的观念导致了犹太人的失败，也正是这种狭隘的观念导致了改正教的失败。
改正教本来是要继续的前进，继续的前进，继续的前进，出离巴比伦。但是他们认为，教理得到了回复，也分开来聚会，他们认为完成了，不用重新发展了。这个时候上帝就兴起来复临运动，也就是改革运动的继续，要再唤醒他们，事情没有停止，也没有结束。但是复临运动以后，几条教理恢复了，新的地方又单独的聚会，人们认为完成了，认为已经结束了，这就是问题。如果改正教不继续向前改革的话，它就会重新落回到天主教当中，这是改正教在末时代逐渐的堕落的这个教训。那么，同样，我们出离巴比伦，并不是说换一个地方聚会，一种新的组织形式出现就结束了。出离巴比伦意味着我们在领受永远的福音的经验当中不断的前进，并且越来越脱离错误的思想、错误的思想方式，脱离谬道，脱离品行上的错误，达到真理和品行的纯洁，这个时候才是信福音。
现在非常多人对三天使的信息理解，很表面和肤浅，这就是对着改正教说的，这就是当今上帝的教会的现状。所以这次学习我们要真正的重新的来理解三天是信息，不是新的真理，但是，是人们忽略的真理；不是新的亮光，而是拿出“新旧的东西”来(太13:52)。耶稣有没有讲过这样的话？耶稣传道，文士受教做天国的子民，就像拿出新旧的东西。为什么呢？耶稣没有发明新的宗教，也没有传新的亮光，他所讲的是已经赐给了犹太教会，但是被他们歪曲了。也就是说，他们只是形式上那样去做，他们只是外表上那样去做，这就是问题。
现今有同样的问题，我们究竟该怎么理解永远的福音呢？这是多么重要的事情，所以我们就是为这个而生活，我们为这个传道，到处呐喊，并且我们为了这个制作了非常多的讲道的讲道集。要在中国使上帝真正的百姓得到预备，是为这个而努力。我不是为了攻击什么人而传道，我不是为了建立什么组织，对这个我们并不关心。我们只传“永远的福音”，而这些是传给各国，各族，各方，各民的，希望渴慕的人得到预备，饥渴的人就会领受。上帝要做他预备的工作，邀请他的百姓。
慈爱圣洁的天父，感谢祢聚集听从祢的这些百姓，愿祢看他们为宝贵，愿祢接纳他们寻求的心。求祢亲自指引，使我们能够看清祢帮助我们的手。虽然我们不能凭眼睛来看见祢，但是主祢通过话语和我们交往。祢真实的话语临到了我们，就是祢在天上向我们施恩。主让我能够感觉到，在我们的生活当中我们对祢的渴望和需要。主啊，让我们也能够明白，在我们的生活当中祢的旨意和引导。主，求你祢引领我们的家庭，我们的教会。主啊，现在充满了罪恶，这个世界上，我们每时每刻感觉到我们是多么的危险，求祢保守我们的心。这个世界充满了混乱和谬道，祢用纯正的话语来教育我们。主啊，我们真的想向祢屈服，想来寻求祢，因为祢是爱我们，为我们舍己。主啊，我们仰望你。求祢可怜我们的愚昧，教导我们，开我们的心窍，使我们进入祢的真理，使我们可以得到预备。奉耶稣圣名求！——阿们！
