祷告：慈爱圣洁的天父，关于祢的再来和世界的末了，会有什么样的征兆呢？我们想求祢指教我们，求祢对我们说话，就像祢当年对门徒们说话一样。求祢让我们在祢的身边可以聆听祢的话语。主啊，让我们心中时刻的存着，祢就必再来这样的信念。让我们每天仰望天国而生活，向着将来的荣耀奔走而生活。主啊，求祢不要让魔鬼和这个世界，安逸和享受以及人和人之间复杂的关系，这一切的困难来磨灭我们心中这种印象、这种感悟。主啊，让我们活在祢的面前，让我活在祢的真理面前。奉耶稣圣名求！——阿们！
《马太福音》24:3节，“耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：‘请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？’”又被称作是“橄榄山上的谈话”。这是在耶稣传道的最后一个——大概是在星期二，在那天，耶稣的讲道和当时的教会发生了很大的冲突。耶稣也为耶路撒冷哀哭，说明了耶路撒冷要毁灭的预言。第2节，“耶稣对他们说：‘你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。’”也就是说这个殿宇要被拆掉，连每一块石头都要被撬起来。当时这个话逐字逐句都应验了。罗马人来围困耶路撒冷，把这个殿烧毁的时候，这些殿里面的金子都融化了，然后流下来。所以他们为了最后取那些金子，把那些石头都撬开，从石头缝里去取那些金子——所以逐字逐句都应验了。
当耶稣留着眼泪说这样的预言的时候，门徒们就非常的惊讶。所以后来在橄榄山上，耶稣独自的坐着，他就看着橄榄山下面的耶路撒冷。这是一个洁白的大理石建造的殿宇，上面有这个很尖很尖的“金字”的殿顶，为了防止这个雀鸟停在这上面，就是污秽这个殿，他们把这个顶的做得很尖很尖的——鸟是没办法站在上面的。所以耶稣看着底下这个洁白的殿和金光闪闪的殿顶，耶稣的眼里就是非常的悲哀，在他眼前展现出犹太人将来悲惨的一幕又一幕，这个时候，没有人理解耶稣的心。这些门徒看到耶稣就是说的如此可怕的预言，他们就问：“怎么会有这样的事情呢？如果这样的事情来到，那是不是世界末了就到了？是不是世界末日了？”所以他们就问，“什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢”？耶稣就对他们发言了。
我们有时候可以看到很有趣的一个问题，就耶稣的一些讲道，往往是在门徒问他的时候，耶稣就回答了他们，就是有时候门徒不问，耶稣也没讲。所以就是人们学习圣经也是这样的，你经常在心中有一些思考，提一些问题，这个时候，你去研究的时候，圣灵就会向你开启很多隐藏的珍宝。人不去思索，不去探求，不去切心的求问，所以很多的智慧和奥秘不会向他们敞开的。耶稣也是一样的，所以那些门徒们既然来问，在橄榄山上，那些门徒紧紧的围着耶稣，耶稣就跟他们说了以下的话。这个就不知不觉的成了很长的一篇“橄榄山上的谈话”。这“橄榄山上的谈话”是《但以理书》和《启示录》书的一个连接——承上启下的作用。它是一本小“启示录”，它也是对《但以理书》有引用，所以他是《但以理书》和《启示录》这两卷预言书的一个桥梁。它就像《启示录》的序言，就像《但以理书》的一个结论，中间连接着。也就是说，在橄榄山上的谈话里面，耶稣把《启示录》的内容大致的、很简单的勾化了一点，把祂升天之后发生的所有的事情，直到耶稣再来，这不就是《启示录》的内容吗？耶稣升天以后，直到耶稣再来，这个之间的事件不就是《启示录》的内容吗？所以橄榄山上的谈话是一个《启示录》的序言那样的东西。
我们对这个《马太福音》24章要经常的来看。然后接下来的内容…我们来看，对这个整篇的内容做个很好的分段是有必要的，可以帮助我们很好的理解。这个第4-14节，耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震，瘟疫。这都是灾难（灾难：原文作生产之难）的起头。”在中文圣经翻译的时候漏了一个，瘟疫。漏了，在英文里面是有的。“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”
这个4-14节是按照次序，逐字逐句的按照次序要发生的事情和预言。这一段就是单独的一段。它以什么时候结束呢？末期来到这样的话结束，对吧？所以这个预言都是从耶稣升天以后开始，一直到末期结束，所以这就是单独完整的一段。这个末期结束，既是指犹太这个国家，作为一个国家而言，它的恩典时期结束，也是指世界的末了。耶路撒冷的毁灭，对犹太国而言，是它的末期到了，而耶路撒冷的毁灭，是世界毁灭的缩影。所以(《马太福音》24:)4-14节这一段的话的预言，按照次序逐字逐句的应验，到末期来到为止。它是双重的，既应验在当时的犹太国、耶路撒冷的毁灭为止，也要按照次序在末时代重演。
那我们看看，在耶路撒冷毁灭之前，确实出现了冒充是基督的来临的这样的假的事情，并且也有“打仗和打仗的风声”，这是罗马要来入侵和毁灭这样的风声。你看，是从六十几年到七十几年一直都是有的。“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震，瘟疫”，这个当时也是发生过的。然后第9节，“人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；”这是不是都应验在那些使徒们身上了？他们被万人恨恶。那个时候，教会是不是受到逼迫？然后整个犹太教会，人们就完全开始混乱，彼此的恨恶和陷害，爱心也开始冷淡了。但是就在犹太教会这样的败亡、社会这样的混乱当中，这个福音是不是当时传遍了天下？这个在保罗的时候，他就说到，这福音已经传遍天下。这个在《歌罗西书》1:21节有这样的话语。
在早雨的时期，因为早雨圣灵的能力，耶稣的门徒们也是把福音传遍了天下。那个时候，约翰是亲眼的目睹了耶路撒冷的毁灭的人，一直到他最后在拔摩岛上写《启示录》。保罗不是传到了罗马吗？那些门徒们是不是走到了世界各个地方？所以那是撒种的时代，他们快速的把福音的种子在短短的几十年撒遍了天下，所以这些话语也都是在那个时候应验的。但是这个预言是双重的，在末时代将会重演。到了教会的历史的末了，收割的时代和撒种的时代一样，又会逐字逐句的应验这些事情。
那么，耶稣复临之前，末期的这些征兆有哪一些呢？那个第5节是宗教界的迷惑、宗教界的混乱，就是很多假基督出现，现在正是这样的时候。然后第6节是这个政治界，各个国家相互争战的事情，现在各个国家不停的在争战。然后第7节和第8节讲到什么呢？就是自然界，这个自然界的饥荒，地震，瘟疫，也就是是灾难，现在是日益的增多。就是为什么假的东西那么多？为什么人们相互的战争？为什么自然灾难越来越多？——这都表明上帝的灵正在收回，不再约束着这个自然界的因素，不再约束着人的心。所以人们就受疑惑，人们就暴露出撒旦的凶恶的性情。并且自然界，魔鬼就不断的制造灾难。这个灾难越来越多，上帝允许这些灾难越来越多——并不是上帝降这些灾难，而是上帝把他保护的手开始收回，就是表明圣灵抑制人心的工作在逐渐的收回了，然后魔鬼就可以做更多的事情。
我们现在发生了这个非典。很多人都不知道非典真正的来源，是不是这样的？还有什么禽流感这些，还有很多“非典型”的那些病。所谓的“非典型”的病是指人们不能够确知他的病理和来源，所以用非典这样的名称。但是我们可以确知这个来源是什么呢？这是撒旦。总之呢，他在空中就喷洒这种毒菌，就导致了非常多的问题。也就是说我们，除非有上帝大能的保护，人都是不安全的。所以，这里有宗教界，有政治界，有自然界这些混乱和灾难，这就表明上帝的灵在收回这个时候。
这样逐渐的发展的时候，人们就会说，“为什么人们这么变得这么恶，这么多的灾难，就是因为我们没有遵守星期日”。所以他们这个时候就会错误的去理解这个问题，而且推行强制人遵守错误的安息日的这样的制度。所以第9节的话，在这些灾难之后就会发生。先有灾难，这些灾难就会导致人把这些灾难归咎于错误的原因。然后第9 节就来了，“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。”是不是“星期日法案”的逼迫？那么，那些遵守安息日的人都会受到仇视。他们为什么会仇视这些人呢？他们就会想，“这些灾难就是你们导致的！”魔鬼一步一步的，将要来欺骗和引导世上的人的想法。
第10节，“那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；”大家知道在最后的试验来到的时候，是不是很多人就会跌倒？那么他素来没有真正的福音的经验，相信第三位天使的信息，但是没有成为圣洁的人，所以这个时候都会跌倒。那个时候，他们会成为狠毒的敌人，明枪暗箭，彼此的控告，所以那个时候就会陷入到这样的混乱当中。“且有好些假先知起来迷惑多人。”那个时候魔鬼就会施行很大的奇迹。星期日法案颁布以后，魔鬼就会铺天盖地的施行奇迹。很多的人就会被蒙骗。但是有一点证据，为什么他们是假的呢？——他们偏离上帝的律法，所以他们是假的，这就是判别假先知的标准。
第12节，“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”不法的事，大家知道“不法的隐意”，对吧？就是违法的事，也就是那种高举星期日的运动，违背上帝的律法这样的运动，所以说很多人就会失去真正的爱。这些起初有爱心的人，渐渐冷淡了。也就是，那些起初是理解的，这些人慢慢的就失去了。但是13节，“惟有忍耐到底的，必然得救。”“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的”，对吧？所以什么时候需要忍耐呀？——不法的事增多，有逼迫的时候，当许多人都跌倒的时候，那些剩下来的人是其余的儿女——是余民，他们是忍耐到底的人。这就是《启示录》14：12节所说的，“忍耐到底的，必然得救，他们是守上帝诫命和耶稣真道的”。
我们这样看，是不是和《启示录》一模一样的？是不是和《启示录》的预言的次序一模一样的这样发生呢？所以前因后果，继续的演变，这个是逐字逐句的，就是按照次序进行。这个时候，到最后，当试验来到的时候，那些忍耐到底的人，他们就会怎么样呢？他们会接受晚雨，这个时候，有“大呼喊”。所以14节说，“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”这是不是最后的收割？这里说“天国的福音”，也就是“永远的福音”。什么时候才能够传遍天下呢？什么时候才能够对万民做见证呢？对万民做见证，也就是《启示录》18章所说的，全地充满了荣耀。就是这些因着福音而改变了的人，他们的真理，他们的生活成为了光，这个时候，才能够是叫做见证。不然的话，只是口头上的表达不能叫作见证。这些证人们真正出现了，所以才是叫作见证，这个时候，末期才来到。是不是恩门就关闭，七大灾就会来到。所以这些逐字逐句的和《启示录》是一样的含义，这就是预言的次序，这就是事情发生的内在联系。
上帝需要人作见证。上帝需要活的证人，上帝需要活的代表，就是要要人真真实实的摆在人们面前，人们才会信服。现在我们跟星期天教会的人讲，守上帝的诫命，为什么他们不信呢？他们知道这个道理是对的，但是他们不服，因为没有这样的教会能够让他们服，没有这样的人能够让他们信服。所以我们要使万民信服真道，就是要成为见证。《罗马书》说到，我们是祭司，使外邦人成为圣洁，献给上帝，使万民信服真道，所以我们做这样的工作。我们要有亲身的经历和见证。这个时候末期才来到，这就是4-14节的话语，这就是单独的一段。这段是不是双重的预言呢？
我们再看。第15-22节，“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”这是15-22节，这又是单独的一段。
…，我们就看15-20节，这就讲到耶路撒冷的毁灭。就是说，4-14节讲到耶路撒冷毁灭之前按照次序要发生的事情。那么15-20节就讲到，毁灭之前，上帝要给他们一个明显的兆头，让他们可以逃脱。这个也就是对耶路撒冷的毁灭而言的。但是15-20节这段话也是双重的，也会逐字逐句的应验在末时代。大家理解了吗？4-14节说明什么？耶路撒冷毁灭之前要按照次序发生的事情对吧？这是双重的预言，在末时代会逐字逐句的发生，这个和《启示录》的内容是一一对应的。那么15-20节在上面内容的基础上，就说明耶路撒冷毁灭之前，要发生的明显的征兆，让他们可以觉察到，时候到了，可以得到预备。而这个话同样也会逐字逐句的应验在末时代，成为末时代的一个启示。
现在我们要理解15-20节，“你们看见先知但以理所说。”耶稣在这里是不是引用《但以理书》？所以他是《但以理书》和《启示录》书的纽带。“‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。”所以耶稣是不是指明《但以理书》的重要性。有人否定《但以理书》是但以理亲手所写的，但是你看，耶稣在这里，很清楚的肯定但以理先知，并且指明他的著作，这个就是不言而喻了，并且耶稣也讲明《但以理书》预言的重要性。也就是说，《但以理书》和《启示录》是连在一起的上篇和下篇是上下卷，所以在橄榄山上的谈话当中把它们连接在一起。
这个“行毁坏可憎的”，大家要知道，就是引用《但以理书》上来的。那么这个“行毁坏可憎的”是什么意思呢？——先是指“异教罗马”，然后是指“教皇罗马”。理解吗？这是双重的，先是指异教罗马，也就罗马帝国，然后是指教皇罗马。那么大家要知道15节到20节这个话语也是双重的。当他是讲“异教罗马”的时候，正是来毁灭当时的犹太国；当它是指“教皇罗马”的时候正是来毁灭末时代的犹太国。是不是这样的？“那行毁坏可憎的”站在圣地。这个“圣地”是什么意思呢？在犹太人的观念当中，耶路撒冷是圣城，这个圣城的周围的，整个的，一定的范围都属于圣地。所以他们站在“圣地”并不是指他们进驻了耶路撒冷，而是他们，而是他们在耶路撒冷的周围那么包围的，把这个异教的旗帜，把罗马军队的旗帜那么插到那里的时候，这就是“那行毁坏可憎的”站在圣地——这是指“异教罗马”的军队对耶路撒冷的围困。
我们看一下《路加福音》。《路加福音》也有相应的橄榄山上的谈话的内容，我们对比一下。《路加福音》21：20节，“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。”所以我们反过来可以理解《马太福音》24章，“行毁坏可憎的”站在圣地，是指“异教罗马”的军队来围困耶路撒冷。在耶路撒冷毁灭之前，罗马的军队对耶路撒冷的围困，在历史当中是非常特别的。所以他先第一次把它包围起来了，但是罗马军队没有进攻，它开始撤退。这个时候，犹太人就以为他们怕了，并且以为是上帝开始施行拯救，他们就冲出去追杀罗马人。这本来是一个耶路撒冷即将要毁灭的一个记号。但是他们却错误的理解成上帝拯救他们，给他们能力了，他们把这个恰恰描写成相反的了。
后来，当罗马军队再度围困的时候，它就完全毁灭了。那个时候，耶路撒冷里面有几百万人，在那里聚集，上百万人，因为正好是一个大的节期，所以他们被围困在里面。他们相互的纷争，分成很多的派别，糟蹋那些粮食，最后相互的吃自己孩子的肉。那些顽抗的人，罗马的军队把他们一个一个的拖出来钉十字架。但是提多大将一直是下令，不允许人去毁坏耶路撒冷的殿，要保护它。但是，那些犹太人错误的理解，认为上帝和他们同在，无论如何这个殿不会毁灭。“这是上帝的殿！这是上帝的殿！”他们就这样喊着。在耶利米的时代，他们曾经是不是也这么喊？“这是上帝的殿！这是上帝的殿！”但是巴比伦把它毁灭了。现在他们也这样错误的认为，“这是上帝的殿，这是上帝的殿”，绝不可能毁灭。所以这些富有顽抗的人，他就躲到这个殿里面去。
罗马人把他们包围着，但是不进攻，让他们出来投降，他们不出来。然后晚上的时候，他们出来偷袭罗马的军队。然后罗马的军队就被激怒了，有一个士兵就把个火把扔进去了，结果那个香柏木一下子点着了，所以整个耶路撒冷一下子就…这个殿，这个城早就是在这被烧了，这个殿就一下子被点着了。这个时候，犹太人就从圣殿里被迫的逃出来，然后在台阶上，罗马人把他们杀掉，最后血流成河。他们就喊着说，“上帝的荣耀离开我们了”。这个时候，他们才不得不承认这样一个悲惨的结局。所以他们是多么盲目啊。他们认为这是“上帝的殿！上帝的殿！”上帝和我们同在。这是因为他们没有经历施洗约翰，耶稣基督，十字架和早雨圣灵。所以他们根本不知道已经变化了，天上的圣所也打开了，他们还在维护着他们地上的这个民族传统——多么的盲目，所以最后悲惨的命运。
然后，耶稣就说明耶路撒冷的毁灭的这个情形和之前要发生的这个预兆。这个预兆是罗马即将要来毁灭耶路撒冷的记号，但他们却错误的理解成是他们即将要蒙拯救的记号，是多么的具有讽刺性。但是那些素来知道耶稣的预言的人，耶稣在橄榄山上的谈话，在门徒当中传下。他们始终记住这个预言，然后他们祷告了40年之久，后来这个预言忠于应验。他们看到罗马的军队开始撤退，在这个期间他们就全部撤出了耶路撒冷，没有一个灭亡的——预言是多么重要。上帝给我们预言是为了提前保护我们，是为了让我们可以分辨时候和日期，是为了让我们可以辨别魔鬼的作为和我们会保护的路。但是盲目的人不能够理解这个预言，刚好错误的相反的去理解它。
我们看16节，“那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；”他们为什么要这么急呢？因为他们一看到这个兆头，心中立即就要认识到，不能迟延，如果一迟延就盲目了。如果圣灵的感动，他们一拒绝就迟钝了。所以就是他们觉察到这个事情的经验，他们就必须始终的保守自己内心的这个感动，并且为这个而去做准备。就是不能够迟延，要立即的做出决定。也就是说，他们就像罗得要出离所多玛一样，不能回头，不能留念——就是罗得的迟延导致他妻子的灭亡。这个迟延的话就会在心灵当中产生一种不信，而罗得不是迟延了吗？罗得的迟延…罗得本身最后是得救了，但是他的迟延给他的妻子造成一种不信的借口，就是我的丈夫好像也不是很确信，天使有点逼着他一样的，所以他的妻子就这么想——就说，哎呀，太可惜了，那么多财产都在里面损失了。其实你就给我们一点时间，让我们把东西搬搬也来得及啊。我们就雇一个车，把我们的家产都拖走，这个总来得及吧——为什么走得那么急呢？她心中还留恋那些，就产生了不信。这个罗得的迟延，导致了他妻子的不信。所以耶稣也是引用这样的一个故事来说明，你们的心中千万不要失去这种警觉，变得麻痹了。
“星期日法案”快来了，当我们听到这个声音。如果我们就发出一个声音说，不要太急，这个事情并不会真正那样，美国那个星期日，星期日运动已经停息了，大家不要紧张。是不是美国发生这个事情之后，在复临教会的讲台上差不多都这么宣讲的这样的话呀？几乎北方，南方，我听到的，他们的牧师都那么讲过了。这就是一种欺骗，就是这样的欺骗就会使很多人就开始受迷惑。
现在我们看19节，“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。”当然了，这些人就是在逃难的时候不容易，对吧？你们应当祈求，叫你们逃走的时候不遇见冬天或者安息日。因为在冬天没有粮食。在安息日的时候，如果遇到这些灾难，他们心中就会感觉到没有安息。从这个20节我们可以看到，就是耶稣升天以后，一直到耶路撒冷毁灭，这个当中40年，耶稣的门徒们还要为安息日的祈求，可见安息日是继续存在的这个证据。但是这些话语我们单单只是这样理解是没有意义的，因为这个事情都过去了。
现在我们要理解15节到20节，这句话有双重的意义。行毁坏可憎的，曾经是指异教罗马，现在是指“教皇罗马”。为什么“教皇罗马”站在圣地呢？他要围困谁呢？——围困属灵的以色列人，就是守诫命的百姓。那么，他怎样来围困我们呢？——用谬道来围困我们，用“星期日法案”来围困我们。当星期日法案围困我们的时候，在这个里面的人是不是不能做买卖啊？那个时候他们是不是像耶路撒冷的人就没有吃的了？是不是就有饥荒了？那个时候，灾难就会来了。这个和罗马围困耶路撒冷也是一样的。
这个第15节的话很显然是指一旦美国站在教皇权这一边，颁布星期日的法律，这就表明，耶路撒冷被围困的时候到了，那么我们逃亡的时候到了，然后，就是即将毁灭和败亡的时候也到了，所以这就是末时代的事件发生的征兆。在前面的内容当中，是不是讲到末时代的事件发生的次序？那么这里是不是讲到最后的事情发生的一个征兆，最后的一件事情就是“星期日法案”。那么，颁布星期日法案的历史也会重演。他第一次来围困，然后他撤退了，然后他又会的再一次来围困。第二次来围困的时候，事情就会了结，这样的历史将会重演。大家知道美国是不是在以前颁布过星期日法案，但是不是撤退了？现在又再次的要来颁布星期日法案了，所以结果，结局就会来到了。
那么这个16节，“那时…”。“那时”是什么时候呢？就是当异教的罗马来围困的时候，对吧？也就是当美国第一次想颁布星期日法案的时候，在犹太的应当逃到山上，这是指什么呢？——就是我们应该去过乡村的生活。就是在《乡村生活》这本预言之灵里面，其中有一篇，为星期日法案做准备，其中都讲过就是乡村生活。就是在为星期日法案做预备的这个事件当中，其中有一点就包括，你们应当“逃到山上”。如果在城里面，就陷在这个里面了。在耶路撒冷城没有出来的人，他们毫无疑问，他们都灭亡或者被俘虏了。
大家要知道，当时…以前犹太人被俘虏的时候，他们被俘虏到巴比伦就建造了什么？以前犹太人被俘虏的时候，被俘虏到巴比伦的那些俘虏，他们到巴比伦就建造了什么？就是这个大金像，对吧？实际上是被俘虏出来的犹太人建造的。在耶稣升天以后的时代，耶路撒冷被毁灭的时候，当时很多罗马人都把很多犹太人俘虏了。他们俘虏到了罗马建造了什么呢？——斗兽场，那个斗兽场就是那个时候建造的。就是提多的父亲做皇帝的时候，那个时候提多还是大将。提多还是大将，就是提多来毁灭的耶路撒冷的。后来提多做了皇帝，那个时候斗兽场就建造完毕了。然后就在那里，谁被野兽撕裂呢？就是那些基督徒。所以那些败亡了的犹太人，最后被俘虏去建造了斗兽场，而用来迫害那些真正的基督徒。所以被俘虏到巴比伦的犹太人，他们屈服妥协以后，他们就建造了这个大金像，最后叫人来拜，要击杀那些真正的犹太人，魔鬼就是这样去做的。多么悲惨的命运，多么可悲的历史，就这样重演。
将来，“星期日法案”来那些妥协的人，他们就会成为最狠毒的敌人。16节，在末时代正是告诉我们，就是我们逃离的时候到了。就是星期日法案要颁布的时候，我们就应该离开大城市，然后离开小乡镇，然后就到偏僻的地方去。这个是预言之灵清楚的讲过的，它在讲解这个问题，它引用了15节16节。所以这个是不是双重预言？这个根据就在这里——双重的预言。在1888年，“星期日法案”来了以后，怀先知就开始在证言里面一再的强调，要去过乡村生活。但是星期日法案迟延这么久了，现在，星期日法案又要再来了。这给时候，乡村生活是有必要的。但是我们到城市里来做工，就像我现在不是这样到处旅行吗？实际上，我在家里呆的时间很少，但是我必须把我的家人和孩子安置在安全的地方，这个是重要的。
在《主必快来》引用这个经文的时候就做解释。一旦美国颁布星期日法案，我们就要离开大城市，准备离开小乡镇，然后到人很偏僻的地方，寻得隐居之所。不过这个问题大家要理解，就是我们离开城市有个逐渐的过程，就是说可能是先离开大城市在郊区——在郊区的前哨到这个城市做福音工作。慢慢的，这个城市开始扩大，我们可能要搬到一个更远一点的地方。
有些人现在可能是住在一个乡镇里面，那个罪恶还没有泛滥，他们可能暂时可以不离开。但是随着的事情的恶化，那个罪恶也开始泛滥，他们有可能要离开这个小乡镇，是逐步逐步的。然后到了最后，我们那个农村可能也不能住了，可能我们要到更偏僻之处。所以大家注意，在乡村生活当中有一种流动性，如果按照这个预言的步骤的话。
不过，现在如果我们讲纯粹的乡村生活而言，它只要是在乡村就行。然后在那里，只要是安静，劳动，接触大自然，然后远避世界的喧闹和试探，只是为了这个目的，更多的是为了灵修和教育孩子。但是如果为了逃避星期日法案来说，这个事情就有个逐渐逐渐的步骤，大家理解吧。
还要理解一点，星期日法案颁布之后，我们到乡村里去，并不是去避难。虽然预言之灵用了“避难所”这样的个词，不是去避难，不是到那里去躲起来。星期日法案颁布以后，我们要接受晚雨。那个时候，我们会去“大呼喊”，没有人知道自己是在哪里度过末时代。可能是在监狱里活着升天——监狱会裂开。可能是在偏地的荒凉之地，在那里活着变化升天，可能是在殉道的地方。我们不知道在哪里传教，可能会被捕——不知道。但是如果上帝救我们的话，我们在这个地方传教，这个城市毁灭之前，他先把我们像罗得一样，会招出来。有些人可能一直要住在城市里宣教，一直到那个时候。这个情形都不一样，但是，上帝会给每个人最好的，不同的安排来保存每一个人。有些人可能会一直住在城市离宣教，也有的。但是最后上帝也许在毁灭的前一夜，天使把他带走了，像罗得出所多玛一样的，这些情形都不一样。
过乡村生活，不要把它理解成是就逃避星期日法案，因为这个试验会临到所有的人，不是去逃避灾难。那个时候正是传福音的时候。某种意义上也可以说是“避难”，是什么呢？就是说在大城市里，你受到种种的工会，居委会这些制度的约束，更容易受到束缚，并且不做买卖，你就不能吃。但是在乡村里可以自给自足，从这个意义上讲也是一种“避难”，大家理解吗？真正的避难是什么时候呢？七大灾来到了。那个时候，我们的福音工作结束了。这个时候，天使就会来，把我们一家人都带走，然后我们就跟着他走。那些恶人来抓我们，但是天使会显得像军队的模样，那些恶人们一看，已经有军队把他们带走了，他们就不再来找我们了。原来这是天使，就把我们带，然后穿过一个很狭窄的一个山沟，然后再拐几个弯，就到了一个很偏僻的人们找不到的地方。天使就说，这里是安全的，你在这里稍微等待，就像耶稣所说的，大艰难像贼一样来到了。这个时候，我们一看，那里有一小群，那里也有一小群。天使就把人那么聚集，然后就等着。那给时候我们会暂时忍受饥饿和干渴，然后天使会保守我们。那个时候是叫真正的避难，大家理解吗？所以关于乡村生活各个方面我都做了说明。
现在为了过乡村生活，然后不顾自己的家庭和不顾我们现在从事的圣工，比较匆忙的就是只为自己考虑，这是不太妥当的，所以大家要权衡。我们不管在哪里，我们先要考虑为上帝怎么做工。现在有些人在开始尝试一些不同的途径，也不是说都要集中在某一个地方。我们之所以当时去这个地方，是因为我们在那里有要做的工作。实际上，我们也劳动，但是我们更多的时间在外面旅行。那么这里很多信徒并没有跟着我们都集中到那里去，那么他们去了湖南，去了云南，现在也去了甘肃，大部分的人是流动性的。然后他们在哪里待着，然后就在那里传福音，到各个星期天教会去做文字布道。然后很多人，然后当我去的时候，他们把他们聚集在一起，就办学习班，这就是最好的传福音。然后他们在哪里都使用大量的怀著，到处去散发，不依赖于口传的传道人。这个就是我们到哪里是为了传福音而生活，不是为了这个“隐居”(避难)而生活。
我们在乡村里面生活的时候并没有隐瞒我们居住的地方。所以当地的政府，他们都去了。然后呢，所有的这些外人我们跟他们也交往。那些教会的，各全国各地的一些教友，有时候我们也接待了，甚至坚决反对我们这个真理的人，我们也接待的，让他到我家去看。看我是住的什么地方，哪是我的办公的地方。他们说，你的办公室在哪里？这就是我的办公的地方，然后他们去看，他们去感受一下我家里的寒冷。让我感觉到我们真正的做福音工作的人是为什么在生活，所以我们什么也不说，有时候他们就会有一些感动。
我跟大家说的意思是什么呢？就是我们没有什么东西可以隐藏的，我们在哪里生活都要成为光。但是我们在跟那些当地的村民们在接触的时候，介绍我们的信仰的时候也要智慧。不要说我是基督徒——千万不要一开始就这么说。“我是信耶稣的”。——什么叫信耶稣？你们不要拜偶像。——千万不要这样说。要先用善行让别人对我们有好感，非常信赖我们和信任我们，觉得我们什么都是正确的，什么都知道，什么都来问我们。这个时候再让他知道你的信仰，就无话可说了。不要把这个事情颠倒过来。先行善，然后他们说，哎呀，你是什么都懂的。然后呢，什么都愿意找你谈心，这个时候你就把基督教的原理告诉他就行了，看情形去传教。有时候不要让人产生一种错觉，但是，在该为真理做见证的时候丝毫不含糊。
我这里就是说，很多人误解我们从外地来这么多人，搬到乡村来，他们干什么的呢？就不断的有人调查我们。然后有一次我就是接受了这个市上的，就是当地的这个市市长，这市政府的官员的调查，我去了。上午，下午，一天时间。我就跟他讲为什么过乡村生活，为什么守安息日，为什么这样教育孩子，为什么饮食改良。当今的教会产生什么问题，什么是上帝的律法，安息日跟星期日这两个教会之间差别，我们为什么社会这么多灾难。末时代真正的宗教究竟是什么，全部都给他讲。当时我手上拿着《福山宝训》，刚开始我给他，他不要。到结束的时候，他说那本书能不能给我看一看。他就愿意要了。所以那个时候是该清楚的讲明的时候。不要让人误解我们，把我们的真理要清楚的说明，也要清楚的表述，他就会大大的消除对我们的误会。该说的时候一定要说，但是不该说的时候，不要多说，制造误会。
有些人我不跟他讲，我是信上帝什么的。我就跟他讲，你们现在这样生活着，你们想一想，这样很劳苦，有这个必要吗？怎样才能够不劳苦呢？那婆婆和媳妇之间为什么就这样那么怨恨呢？怎样才能够过得幸福一点呢？就是跟他们就启发这样的道理。有一个老人到我家里在敲门，他说——我不认识他。他说，我碰到你的妻子，所以你的妻子叫我来的。那一天，我妻子不在家。他说，听说你是医生，所以来让你给我治治病。我说，我不是医生啊，我也不会治病，没有人能够治你的病，只有你自己能治你的病。病是什么原因得的呢？就给他讲，一个是生活，一个是良心——人不能违背良心。那给他讲违背良心是什么意思。我不给他讲上帝，也不跟他讲圣灵，不给他说的这些他难懂、懂不了的东西。我们就讲基督教的原理，在实际生活当中运用到他们的身上。哎呀，他说，我从来没有听到这样的话，然后最后我让他跟我一起跪下来祷告。我给他做了两次灌肠，一个老人。所以就是乡村生活的时候要注意很多方面。
我们回到《马太福音》24章里面来。第19节，“当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。”这个话在末时代也是一样的，就是那个时候遇见灾难之后，逃亡是非常的难的。你大家知道到末时代，很多的孩子会在灾难当中一扫而空，这个在《末世大事记》有这样的话。你看，这个东南亚的海啸死去的人是不是大部分都是孩子？还有东南亚的地震，其实大人都逃亡，只顾自己，很多孩子就是死掉了，也有这个意义在里面。
当然，这个孩子的得救的问题的话，上帝是非常有智慧和合理的。有些孩子，他的父母信，他也能够得救。有些孩子他的父母不信，他也能够得救。有些孩子他的父母不信，他不能得救。这个情形都不一样，上帝会非常正确的和公义的对待每一个案情。
20节，“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。”大家要知道，这个就是告诉我们要为将来星期日法案这样的患难来的时候，我们还能够继续守安息日，为这个提前去祷告，并且要为那个时候我们能够有吃的，要为这个去预备。当然不是在哪里储存什么粮食。大家知道冬天就是不出产粮食的时候。所有的蚂蚁，它们都在夏天为自己储备粮食，对不对？这个“冬天来到”是什么意思呢？就是你的生活来源就断了。所以我们现在提前要预备。上帝啊，我现在要靠买卖的生活，我必须要为摆脱这个社会制度才行了，要为这个祷告。要为摆脱这个社会制度的约束，能够独立的生活，为这个祷告——也就是为将来我们的生计，要提前做预备。如果我们不去预备的话，到时候白白的，突然等待上帝给我们吃的——不会的。就星期日法案初期，艰难的时候，上帝不会给我们吃的——那个时候，人必须自己做预备。
我跟大家这样说明吧！就是以色列人出埃及的时候，他们是不是尽量的带东西？出埃及在开始的几个月是不是他们都吃他们带的东西？到了最后实在没有了，上帝行神迹，对不对？但是这个时候他们要信赖上帝，如果发怨言就不行了。所以“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”。食物也是上帝的话语来的，最后相信上帝的话，最后上帝会给我们食物。那个时候，我们要忍耐，忍受饥饿，忍受迟延，忍受饥渴，坚持，上帝就必施恩。
但是我们要为自己尽可能的做准备。当我们祈祷的时候，我们做出努力，使这个祈祷可以实现。我们不是说，上帝啊，求你帮助我把福音传遍上海。我这样祷告之后，我不动，这个应许会不会实现啊？——不会。就是祷告以后，还要做最大的努力去促成这个祷告实现，这就是“神人的合作”。所以第20节说，你们“应当祈求”。就是当那样的逼迫来到的时候，限制我们守安息日的逼迫来到的时候，我们要为不允许做买卖的时候来到的时候。那个时候，我们要提前为那个时候就祈祷，使我们在那个时候仍然可以遵守安息日，在信心上可以坚固并且会得到保护。还有呢？那个时候要为自己的生计做考虑，这个意义就在这个里面。所以，这些话语都是双重的。大家现在理解了吗？
我们要确信，现在我们遵守着安息日，还没有完全的尝到安息日的福气，因为现在不守安息日和守安息日人都一样，对吧？但是，到星期日法案来的时候，当那些灾难开始降临，那些守安息日的人有天使的保护。那个时候，那些没有上帝保护的人看到那些有天使保护的人处在一种安稳当中，何等的羡慕啊。那个时候安息日的福气和荣耀才真正的彰显出来。并且大家还要理解一点，现在我们守着安息日，教会里没有安息，因为大家心中有太多的问题。但是当逼迫来到的时候，我们的肉体可能会难一点，但是那个时候，聚集在一起的人心中再没有隔阂了，没有任何的怨恨了，就是彼此都是很相爱的，没有任何私心，也没有骄傲，没有排斥别人的想法，没有嫉妒别人的想法。那个时候在一起就会非常的甜蜜，那个时候会有真正的安息。
安息日的荣耀，一直要到耶稣来的时候，才能够充分的体现。那个时候，当耶稣把这个天门打开，这个门就在它的这个金链一解开，它就转动。然后说，“那些忠心的子民来享受父从创世以来为你们所预备的国”。那个时候就会真正的体现出遵守安息日的人所有的荣耀，就是天国永远的安息。所以耶稣就说，我们要为那个时候祈祷。那些门徒们为这件事情祈祷了40年之久，就提前40年祷告。耶稣说那些话是不是公元31年？但是发生的时候是不是公元70年？他们祷告了40年之久。现在星期日法案要来了，我们要学会去经历这样的预备，我们应该为将来做准备。
当然为星期日法案所做的准备，更多的是品行上的准备，然后是为自己的家庭的准备，然后是生活上的准备。这个有秩序，始终要以上帝的事业为中心。品行上所做的准备，最重要的一点是什么呢？就是爱。爱谁呢？——爱仇敌，只有有爱仇敌的爱，星期日法案的逼迫来到的时候我们才能够不失去我们基督徒的义。是不是这样的？“逼迫来”是什么意思？逼迫来就是看你有没有爱仇敌的心，就这么简单。逼迫来的时候，就是训练我们有爱仇敌的心。所以当有人逼迫我们的时候——阿们，这是上帝…就是训练，生活就是训练。只有这样的训练来，我们才能够知道自己有没有真实的基督徒的爱。那个时候，我们要说，“主，你原谅他们，因为他们所做的他们不知道。上帝，我也是这样的恶人，你救赎了我，我不配得这样的恩典，所以我不能以恶报恶”。所以我们只有现在训练这样的品行，所以对待不接受真理的人，抵挡我们的人，要为他们祷告，不要在心中有一点的仇恨。
我们对别人的态度不改变，我们对待别人心不改变，一百次，一万次，只要他给我们机会，我们照样的耐心的教导、解释，这就是耶稣基督。耶稣基督对待彼拉多尚且如此。在那样的场合，耶稣还跟彼拉多说，“我为真理而降生，我的国不属于这个世界，我为真理做见证而来”。你看，他多么愿意来启迪将残的灯火，这个压伤的芦苇，他不愿意折断，所以耶稣就是有这样的爱。因为有这样的爱，就能够度过患难。能够度过逼迫患难的这个力量是什么呢？就是有一种无私的爱，对仇敌都爱的那种爱，所以我们更重要的是预备我们的品行。所以今天在我们的生活当中发生的所有的事情，对我们是一个训练——生活就是训练。
我们在接着看21-22节，这又是单独的一段。“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。” 这个跟上下文都没有关系。刚才的我们从第4节开始读，到14节，再到20节，以上的话语都用在耶路撒冷的毁灭的事情上，并且也都双关的用在末时的事情上。而现在到了21节，22节的时候，耶稣就讲完了耶路撒冷的毁灭，他就开始说到了在以后的历史当中，长达千年之久的这种黑暗——中古黑暗时期，那是基督教以泪洗面的时期。但是耶稣对这个没有发挥得太多，因为当时的门徒可能受不了。所以耶稣就是一句话带过了，然后就讲到他的再来。
所以在《马太福音》24章，耶稣先讲到耶路撒冷的毁灭，然后讲到中世纪的黑暗时期，然后越过这两个历史事件，然后一直讲到他的复临。所以这些话语…前面的两个内容都是双关的，到了最后讲耶稣复临，那就是直接的运用，所以整个也都可以用在耶稣复临的前夕。大家理解这个意思吗？预言就是这么奇妙的，历史总是会重演。过去的事件，象征将来的事件。为什么有这样的一个关系呢？因为所有的事情都会聚焦到末时。“聚焦”是什么意思呢？就是所有的光照在同一个点上，那么看起来是一个点，但是这个点是不是把所有的光都包括进来了？在这个点里面，你是可以看到照射进来的所有的光。所以末时代的事件是聚焦点。撒旦历世历代所有的作为在这里都可以看到，那么上帝历世历代所有的计划在这里都可以看到。所以那是一个聚焦点。
我们看这个21节和22节，这是指中古黑暗时期，这是前所未有的教皇权统治的时期。但是22节有这样的话，“若不减少那日子，就没有人得救了”。中古黑暗时期按照预言是多少年？——1260年。但是真正的教皇权逼迫的时期没有一直到…，提前25年就结束了，这就是缩短了那日子。所以在一七七几年的时候…，1798年是整个预言的期满，但是在之前二十几年，逼迫就逐渐的停止了。因为什么呢？因为宗教改革运动，也因着这个伊斯兰教势力不断对东欧、对欧洲东部的这种…对这个欧洲的一种攻击，所以这是上帝兴起来的。这个我们就不跑题了，就回来。
那么这个话也是双重的。末时代教皇权的逼迫是不是会重演？最后的七大灾，这些灾难，大灾难也会来到，但是上帝也会缩短那日子，就是七大灾的时间是很短促的。如果七大灾的时间不是很短促的话，也没有人在地上能够活，所以七大灾的时间也会很短促。星期日法案到七大灾这个“小患难”的时间稍微要长一点，估计会有一年之久。但是七大灾的时间不会很长，七大灾的时间大致上就是“死亡令”的期限这个时间。大家理解这个话吗？就是说，他们颁布一个死亡令，在这个期限一到，把所有的上帝的子民都要灭绝，这个故事在《以斯帖记》里面有。《以斯帖记》里面，是不是颁布了一个期限呢？到几月几号就来，但是到了那个几月几号的时候，反过来以色列人奋勇自卫，是吧？来得胜。所以到末时代也有这样的死亡令，也有一个期限，而这个期限所规定的时间，大概上也就是七大灾的时间。所以我想那个就不会太长了。他怎么会给你留几年的期限呢？——不会的，是很短的。这个话也就是在末时代可以用的，上帝必须缩短那日子，这样人们才能够保存，所以七大灾是很短促的。
对于七大灾，我再补充做个说明。有时候我们习惯的理解好像七大灾就是按照次序，这个灾难按照这个七的次序这么降，对吧？这实际上某种意义上是一种误解。“七”是个完全数。当然了，七教会、七印和七号是按照这个七的次序发生的，但是我们不能完全那么理解，这个七灾也是按着次序发生的。“七”它是个完全数，它是象征着“纯一不杂”的愤怒，它是代表没有恩典的那种灾难。是这个意思。但是这些灾难实际上发生的时候，它不一定是按照次序——也有一定的次序，但是更多的要把理解成是这里这个，那里那个。不是说每一个灾难都是全局性的，那都是局部的。但是这里可能这样，那里可能那样，这里可能这样，那里可能这样，是不是这样理解？
与其这么理解，我们根据实际情况，可能应该做另一种理解更妥当。因为什么呢？战争导致饥荒，饥荒导致瘟疫，怎么可能去控制它的次序呢？然后怎么可能全地都这么做呢？所以比如说那个地方可能发生战争，这个地方可能是禽流感，这个地方可能是水灾，这个地方可能是干旱，这个地方在发生大地震，那个地方在发生瘟疫——所以这个灾难铺天盖地。从这个理解上也可以证明，它不是出于上帝的手，从天上一个个的那么倒——不是这样的，这是一个象征性的描写。
我们再看第23-28节，我们就不念了。从23节开始就开始直接的讲耶稣复临前的预兆，这个就不再是和耶路撒冷的毁灭有关了，这个话语就直接应用在末时代了。那23-28节说什么呢？也就是宗教界的事情。那个时候有假基督，有假先知，然后呢？有这种奇事来迷惑。那么在这段话中，我们要理解。23节，“那时，若有人对你们说：‘基督在这里’，或说：‘基督在那里’，你们不要信！”这里说，末时代会出现“这里”“那里”，也就是说这里也有，这个国家也有，那个国家也有，都在发生。美国有人说，美国是日出之地，他就是这个盖印的天使。韩国有人这么认为，日本也有人这么认为，所以这些事情在各个地方都发生。所以在这个地方也出现女基督，那个地方也说是女基督，就这样的道理，到处都有。
还有呢？有大神迹，大奇事，连选民也就迷惑了。就是假的医病，假圣灵运动就是会风起云涌，现在正是这样的时代，很多复临信徒都会受到迷惑。现在复临信徒就也开始有说异象、异梦的了，也开始有人起来自称是先知，说预言的了，也开始有人说假方言的了。复临教会的聚会中，也开始唱那种歌。然后开始拍掌，鼓掌，开始跳舞，这样的事情也在发生——这就是受假圣灵的迷惑。
第25-26节说，“看哪，基督在旷野里，或说，基督在内屋中。”这个也就是“招魂术”。基督在内屋里是什么意思呢？不是很多人，就是住在一个屋里，住在一个暗室里，很多人去求问他吗？在教会当中就开始出现这样的人。人们去求问他，“我的孩子走丢了，在哪里呢？”人们去求问他，“我这个怀的孕是生个男孩还是女孩呢？”然后人们去求问这些。这实际上，这就是接受灵媒，这就是灵媒，也就是招魂术的表现。所以耶稣这些话，在《启示录》的预言当中都讲到。但是耶稣是用很简明的，概括性的话来描述的。只要把它和《启示录》连贯起来去对照的时候，才能够清楚的理解。
我们再看27节，“闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。”这一段是不是独立的？也是从预兆开始讲，按的次序讲，讲到最后，讲耶稣再来，对吧？所以这一段也是独立的，是宗教界的情形，宗教界的混乱的情形，然后到耶稣再来为止。所以说这个闪电从东边发出，直照到西边。“东边西边”，没有任何意义。因为在四福音当中另外的一个书卷是这样说的，闪电从这边发出，直照到那边，理解吗？“东边西边”就是“这边那边”，没什么具体的意义——这个方位是没有意义的。只不过就是说什么呢？就是闪电一发出，就是指驱散黑暗的那种大的荣耀。
我们那个地方，现在我发现这个暴风雨，这个雷电比以前都厉害一些了。有时到半夜的时候，漆黑一片，但是狂风大作，这个瓦都被掀掉了，然后这个雷整个震得这个房屋都感觉震动，然后那个闪电一发的时候，好像把这个整个黑暗一下子撕开，然后你的院子里面的玉米杆一株一株的看得清清楚楚，但是突然黑暗又重新笼罩。所以发闪电的耶和华就是这样，这代表上帝的公义和威严，这同时也代表圣灵的能力。我们祈求晚雨圣灵沛降，是不是祈求发闪电的耶和华求雨啊？也就是那个时候会电光如同那么闪耀，驱散黑暗。但是很快那个恶人又拒绝了这个真理，黑暗又重新笼罩他们。这个电，就一闪而过一样的。耶稣在受审的时候，别人说，“你是上帝的儿子吗？”耶稣说，“我是”。这个时候是不是电光一闪一样的？他们心灵突然受到光照，但是他们很快扑灭了这个光，所以发闪电的情形也是如此。
就是耶稣来的时候，就是带着大荣耀降临，这是个真实的描写，如同闪电一样。这个没有什么象征的意义，理解吗？这不是什么…。因为耶稣在这里说的话都是直接的描述，没有一个用的是表号——在这里并不是表号性的话语。如果你把这个闪电理解成是表号的话，跟整个上下文不符合，耶稣就是做直接的陈述。那么28节，“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”有人就推敲了，尸首是什么意思？鹰是什么意思？——这完全是错误的，这就是个直接的话语。是指那个时候，耶稣再来的时候，很多恶人都会被击杀——那个时候，飞鸟来吃他们的肉，这就是《启示录》所说的“飞鸟的大宴席”。 《启示录》里面讲到有羔羊的宴席，又讲到飞鸟的大宴席，这是指恶人的灭亡，这就是一个直接的描述，并且这个就是和《启示录》为了保持一致，耶稣就这么说了，大家理解吗？
所以橄榄山上的谈话就是一本“小启示录”，所以处处就带着《启示录》的一个影子。我们不要过多的去说这个鹰是什么，尸首是什么？有人就说，这个鹰代表基督，这个尸首代表义人，这个就是完全离谱了。刚好反过来解释了，就是说，恶人被击杀，龙、兽、假先知被擒拿，龙的这个军队也都被击杀，军兵都被击杀，这就是《启示录》19章的内容，《启示录》19章是不是耶稣骑着白马来临，这个时候恶人灭亡，有飞鸟的大宴席，和这个话语是一模一样的，所以就是直接的描述。
那我们再看，29-31节，这又是单独的一段。所谓“单独的一段”是什么意思呢？都讲预兆，然后直到耶稣来结束，这就是单独的一段。刚才也是单独的一段，是讲宗教界的情形。现在的这一段的是讲什么？29-31节这一段，是指自然界的情形，就是日月星辰的兆头。
我们看，“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方（方：原文作风），从天这边到天那边，都招聚了来。”这又是单独的一段。这一段有些事情我们要着重理解一下。
在上面当中，我们可以看到，就是耶路撒冷毁灭的话语，它也象征性的代表世界的末时，有中世纪的话语，也象征性的代表末时。然后就开始讲耶稣，也直接的说，耶稣复临前的征兆。开始是一段是讲宗教界的情形，这个都在应验，还会继续应验，没什么难以理解的。但是现在我们看这个自然界的情形，在这里面的话语，要着重理解。因为这些有些还没有应验。
我们先看这个29节，“在那些日子的灾难一过去”。这个在《马可福音》说得更准确。我们看《马可福音》13：24节，“在那些日子，那灾难以后，”这里就很确切的说到了，耶稣复临之前，日月星辰的征兆。第一个日月星辰的征兆要开始出现的时间。它很准确的说，“在那些日子当中，在那灾难以后”，这个话是什么意思呢？大家如果读过《善恶之争》都理解，这是指在中古黑暗时期的1260年当中。这1260年当中，在罗马教的逼迫以后，那么1260年到1798年期满，而逼迫提前25年就结束了。那么提前25年也就是1780年。所以耶稣准确的说，在这个时候日头就会变黑了，月亮也不放光。回到《马太福音》24章，就是在中世纪的逼迫一停止，“日头就变黑了，月亮也不放光”，这就是1780年的“黑日”。“黑日”的当天晚上月亮变红像血。然后接下来在1833年的时候，“众星坠落”的事情应验了，这就是“流星雨”。所以这就是按照耶稣准确的说明的时间，天上的征兆开始发生。
有很多人把这个日头、月亮和星星解释成是象征性的东西，这是这个很大的错误。因为在整个上下文当中，耶稣一个象征性的东西都没有引用，全是直接的陈述。并且这个日夜星辰的征兆，在整个圣经当中，《约珥书》是不是讲过了？《约珥书》也讲过了。还有《启示录》第六印是不是也讲过了。那么，在《弥迦书》和《哈巴谷书》也有类似的描述，还有在《阿摩司书》有类似的描述，《以赛亚书》有类似的描述，所以这些都是实际的描写。
自从1833众星开始坠落，然后这个世界上频繁的发生众星坠落的事情。可是人们把它当成是什么呢？——是不是有《流星雨》这首歌啊？年轻人都唱着这首歌，然后他们说流星雨带来祝福的，带来好运，带来愿望，所以人们是把这事情都反过来理解的。所以“众星坠落”也是象征着衰败。
我们来看一下，在《马太福音》橄榄山上的谈话当中，是怎么按照什么次序说的呢？黑日，众星坠落，天势震动，是不是按着这三个次序说的？我们看一下《启示录》6：12节，“揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑象毛布，满月变红象血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。”这里是不是讲到“黑日”和“流星雨”？但是在这个之前是不是说到了“地大震动”？在《马太福音》24章里面是不是也说到了地的震动？他是在我们刚才看到了这个29节之前，也说到了“地大震动”，但是没有和这个连在一起说，但是也说到了“地大震动”，理解吗？在《启示录》里面就把1755年的“地大震动”也放进去了。
但是接下来的14节说，“天就挪移，好象书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位。”那么这个14节的话语对应《马太福音》是“天势震动”的话语，对不对？是不是？这个“天势震动”…“天势”是指什么？——也就是日月，星球，就是天势。这个地上是不是有国家的权势？那么这个“天势”是是指的什么呢？就是太阳和月亮，是“一个大光管昼，一个小光管夜”(创1:16)，是不是有这样的话呀？所以还是指的日月星。这个“天势震动”，当然是在耶稣再来的时候会显著的发生，但是在这个之前，它就会逐步逐步的发生。
我们把这个“天势震动”和第六印结合起来理解的话，对这个天势震动就会了解的更多，因为这个是没有应验，接着要应验的话语。14节和“天势震动”是对应起来的。这里说“天就挪移，好像书卷被卷起来”。这个“天就挪移”，这个“挪移”这个词不是“挪移”，在英文原文圣经里面是“裂开”，就是depart“裂开”，不是挪移。“天就裂开，好象书卷被卷起来；山岭海岛都被挪移离开本位”。第二个“挪移”是对的。这样的事情也是在耶稣来的时候会显著的发生。耶稣来的时候整个大气层会裂开，然后人们就会一下子看到从上帝的宝座发出来的亮光，还有耶稣穿越这个猎户星座和众天使一同来临的军队。到时候会有地震，然后就是有很大的地震，引起海啸，山岭海岛都被挪移。
这个14节，“山岭海岛都被挪移”，在中文圣经翻译的时候(漏)掉了这个“地震”这个词。实际上是“天就裂开，好像书卷被卷起来，因着地震，山岭海岛都被挪移”。理解吗？就是这样的话，在耶稣来的时候会显著的发生，但是之前就开始发生。所以我们知道这个“天裂开好像书卷被卷起来”——是臭氧层的破坏。然后因着地震产生海啸，海岛也在挪移，这个14节，这个话语也在发生，只不过是轻微的，这就是天势开始震动的一个开始。
我们再看一下《路加福音》，它说的一个更准确的次序。《路加福音》，我们刚才看过“橄榄山的谈话”，21章25节，“日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，”这里在《马太福音》的基础上又增加了一个事件，是不是？《马太福音》怎么说的？是不是说日月星辰的预兆？然后就说天势震动，这里中间又增加了一个什么？——海啸。这个“海中波浪的响声”在英文里面就是“海浪的咆哮”——就是海啸。所以这个预言的相互补充，这些细节是不是更清楚了。所以流星雨发生了，大地震也发生了，黑日也发生了，现在出现的就是海啸。
那么海啸引起了什么呢？因地震引起海啸，要使海岛都要挪移。并且因着臭氧层的破坏，天就裂开，开始卷起来，这样的事情还会继续的加剧。什么时候这个事情就会完全发生呢？耶稣再来的时候。这个天势的震动就会完全的发生。到现在，我们可以也可以觉察到，在耶稣来之前，这个“天势的震”动这句话所包含的内容，还会持续的发生。大家想想，这个“天势”就是星星，月亮，地球，太阳。这个太阳，将来还会出现问题——这个太阳，如果它发生磁暴的时候，这个整个地球的磁场就会扰乱。鸽子无法辨别方向，那些信鸽全部会迷失。还有所有的通讯全部会瘫痪——通讯卫星，手机都会受到影响，这是非常大的事情。
如果将来这样的事情发生了，会在地上产生非常大的混乱。还有这个月球，月球如果离开这个地球的距离，稍微有所改变的话…这个“天势震动”是什么意思呢？就是它们都离开了本位。如果这个地球离太阳的距离，月球离地球的距离有稍微的改变的话就会产生非常大的海啸。大家知道这个海的浪是不是月球的引力产生的？——潮汐现象，那么将来就会产生非常大的事情。还有星星，这个“众星坠落”的事情，如果再发生，如果陨石撞击地球的话，那造成了灾难。就会产生巨大的地震和海浪，如果掉到海里，会产生巨大的海浪，足以淹没一个国家。所以这些天势的震动将来还会持续的发生。我们可以假想到这些方面，都包含的这个“天势震动”的内容里面。
现在这个电脑，在凤凰卫视台经常播，就是现在的科学家就是来模拟因为这个自然界气候的变化会产生的一种情形，他们来模拟。然后通过这个模拟之后，这个电脑就演示出来一种结果，就是那种以后即将发生的就是我们中古的这个东部就是太平洋，发生了这种大的海啸将会淹没整个东京和日本，那么所有的沿海城市是最可怕的。就是说，中古最繁华的城市，90%都是沿海城市，就像上海这样的城市。现在人们都喜欢在海边建造别墅，在海边很繁华。但是以后人们看到海浪砰訇的声音就会产生恐惧，这些海边的城市会最先遭到毁灭，就是这些地震和海浪。但是上海确实非常奇怪，就是我一直那么观察，那么思考，这么多年来，每次中古大的灾难，上海差不多都很安全。除了很多年前发生过一次这个甲肝流行之外，基本上没发生什么事情。所以这里真的是上帝在护庇这个地方，真理要传给这里的百姓，这里有很大的工作位置。
时候到了，天使就会撤离他保护的翅膀，我们的安全都在乎这里。我们对刚才这个自然界的这些征兆做了一些简单的描述，然后就有耶稣的复临。我们回到《马太福音》24章，我们看一节经文，然后就告一个段落。我们看这个31节，“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方（方：原文作风），…。”这是不是有天使吹号？这是不是第七号？这是不是《启示录》里面的第七号？不是——是第六号吗？第七号什么时候吹？《启示录》的第七号什么时候吹的？所以我给大家这样提问什么意思？因为很多人误解，他们说《启示录》里的第七号，就是这里的号筒的大声。如果能够把第七号解释成是这里的号筒的大声的话，那么第一号，第二号到第六号为什么不做这样的解释呢？
我们再来看《帖撒罗尼迦前书》4：16节，“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。”这里的“号”是不是《马太福音》说的“有号筒的大声”呢？是的。这里是不是说到耶稣亲自从天降临的时候，那个时候是不是有天使吹号？这个“吹号”是什么号？是不是唤醒死人、使死人复活的号？这个在《哥林多前书》15章也有。这个时候，天使会吹号，这个时候死人会复活。那么从各个地方，历世历代的义人都会复活，活着的人会变化身体，上帝就在空中聚集他的子女。
林前15：52节，“就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。…”这里是不是讲到号筒末次吹响的时候？这个就是使死人复活。在《以赛亚书》是不是有这样的话语？就是“醒起，醒起”，有这样的话语，那就是天使的号筒的声音。所以这个和《启示录》的七号是不一样的。那么，有人说，这里不是说末了的号角吗？所以不正是讲第七号吗？这个理解是不对的。
现在我们来看一下《启示录》当中的第七号。在《启示录》1:14节，“第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。第七位天使吹号，”这是什么意思呢？就是第五，第六，第七号被说成是第一第二第三个灾祸。是不是？是不是后面的第五第六第七个号被说成是“祸哉，祸哉，祸哉”。是不是三个“祸哉”？这三个“祸哉”和末了的“七灾”是不是一起构成“十灾”？恩门关闭之前就三个“祸哉”。恩门关闭之后有七个“祸哉”，就是一共是“十灾”。
我再问大家，当以色列人出埃及的时候，前面的三个灾以色列人是不是也遭受了？但是后面的七灾他们没有遭受，这是一样的。所以现在有这些祸灾，上帝的百姓也经历的。但是末了的七灾一起构成“十灾”。我们经常会想到《启示录》怎么是七灾呢？而出埃及的时候不是有七灾吗？实际上《启示录》也是十灾。
我们再看，这个第七位天使吹号究竟是什么时候呢？我们看《启示录》第10章第6-7节，“指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：“不再有时日了（或作：不再耽延了）。但在第七位天使吹号发声的时候，上帝的奥秘就成全了…。”然后这个小书卷展开，说“不再有时日了”，是指什么事情？《启示录》第10章有小书卷被展开，然后天使就说，“不再有时日了”。这是什么意思？这是指2300的预言被解开了，然后时间性的预言到此结束了。是不是这个意思？“小书卷”是不是《但以理书》——关于末时的预言。那么末时的预言是不是2300日指向最后的一个时期，现在这个时期结束了，不再有时间性的预言。所以这个数字是指1844年，2300日期满。然后紧接着就是第七位天使吹号发声，上帝的奥秘成全。所以第七号是从1844年开始吹的。
我们再回到11章。我们先看《启示录》11：3节，“我 要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。”这是不是指中古黑暗时期？中古黑暗时期快结束的时候，是不是发生了“法国大革命”？法国大革命之后，是不是15节就说，第七位天使吹号，对不对？是不是？听懂我的意思没有？所以第七位天使吹号就是“法国大革命”的预言应验了之后紧接着的1844年。大家看，在第六位天使吹号的时候，是不是说到土耳其的灭亡？土耳其的灭亡是在哪一年？1840年。那么1840年土耳其帝国灭亡，那么紧接着第七位天使吹号，是不是1844年？
我跟大家再把刚才说的解释一下。《启示录》10章，先说小书卷展开，再没有时日了。是不是2300日的预言的期满？紧接着就说，第七位天使吹号，上帝的奥秘要成全。所以在时间上是1844年，紧接着2300日期满，是不是？这是一个思路。第二个思路，第六位天使吹号的时候，最后说到土耳其的败亡，对不对？而土耳其的败亡是在1840年应验的，紧接着就有第七位天使吹号，所以在时间上是吻合的，紧接着就是1844年。第三个思路，《启示录》11章说到1798年，期满了，然后法国大革命发展了，而这个事情之后，他就说到第七号，是不是1844年？所以第七位天使吹号，并不是指耶稣再来，而是指1844年“查案审判”开始，听懂了吗？
我们再来看这个直接的话语。大家看《启示录》11：15节，是不是第七位天使吹号？然后怎么说呢？然后第18节怎么说？“审判死人的时候也到了”——是不是查案审判。第19节怎么说？“当时，上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。”是不是1844年？所以第七位天使吹号，就是上帝开始审判。然后第17节这样说，“你执掌大权作王了。”上帝是不是通过审判来做王？是不是通过审判来得国，理解吗？然后我们再看15节，“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”这个耶稣得国，包括他的审判，所以这个讲的是指从1844年开始审判，一直到耶稣再来，一直到新天新地，这都是耶稣得国的过程。不能把这个话只是狭隘的用在耶稣复临的事情上。听懂了吗？
所以有人说，“世上的国成了我主和主基督的国”，这明明是耶稣来的时候。“所以第七位天使吹号是耶稣来嘛”——不是这样的。第七位天使吹号是指地上就开始有一个福音运动。上帝就开始审判，地上的教会就开始经历洁净，地上就开始产生真正守诫命的百姓，就是成为耶稣的国民，这就是耶稣得国。耶稣得国首先要得国民，然后要得到首都，最后要收服这个国土。所以从审判开始，就是耶稣得国。然后耶稣再来也是得国，建筑天上的耶路撒冷也是得国，最后千禧年之后恢复新天新地也是得国。得国包括先得国民，通过审判确认谁是他的国民，再包括得到天上的首都。耶稣来的时候，我们就进入圣城新耶路撒冷，最后包括得这个国土——也就是这个荒凉的地球，耶稣要从魔鬼的权下夺回来，让它恢复成新天新地，这都是“得国”，对不对？
所以“得国”不要简单狭隘的理解成是耶稣再来。这个第七位天使吹号，在地上就有了一个福音运动，也就是2300期满，关于耶稣在天上审判的信息就开始传讲，地上就开始出现洁净的教会，守上帝诫命的百姓，耶稣的国度才在地上开始恢复，这就是属灵的以色列的国的恢复。属灵的以色列国，什么时候恢复呢？当在地上产生守诫命的教会的时候，所属灵的以色列国就开始恢复，这就是耶稣的得国，这就是以色列的恢复，这就是第七位天使吹号——从1844年开始应验。
但是有人这样讲，就是在怀著里面有几处，在讲解耶稣复临的时候，说到了“世上的国成了主基督的国”。但是大家要注意，当怀先知讲耶稣复临的时候，她只是引用“世上的国成了主基督的国”，但是从来没有引用“第七位天使吹号”这个话，听懂了吗？就是说，“世上的国成了主基督的国”，可以用在耶稣复临的上面，但是这个话不是对第七号的解释。怀先知有两段直接对第七号的解释。她说，第七位天使吹号，“世上的国要成为主基督的国”，这是指在地上有一个福音的运动，有一个洁净教会的一个运动，有一个宣讲审判信息的运动。在地上要产生守诫命的上帝的百姓的一个事情要发生，要成全。那么这不是清楚的讲第七位天使吹号的事情吗？
如果我们要看怀先知对第七位天使吹号是怎么解释的，你不要把“世上的国”这个单独的后半截拿去查考，要直接把第七位天使吹号这个话拿去查考，听懂没有？我现在再简单做个说明。耶稣要做王，就是耶稣“得国”，对不对？那么做王，一个王，他构成一个国必须有三个因素：一个是国民，一个首都，一个是国土。那么先后的实现这三个因素，这就是耶稣要做王的过程，这就是耶稣要得国的过程。那么耶稣作为弥赛亚在地上降生的时候，从死里复活，升天的时候，他是不是王呢？——他是王，但是他还没有做王，为什么呢？因为他还没有国民。什么时候开始产生他的国民呢？查案审判开始的时候，这些百姓就从天主教的谬道中走出来，他们的开始守上帝的诫命，他们认证耶稣是王，这个国民就开始产生，这个时候耶稣才开始真正做王。
耶稣得国和做王，从什么时候开始呢？通过审判去实现，通过审判去掌王权。审判就是要确认所有的基督徒谁是真正的是上帝的国民，就是通过审判，先要建立这样的教会。当这些国民预备好了，耶稣这个时候是不是要再来？来的时候是不是把这些国民接到天上去，去参赴婚宴，对不对？这个时候进入圣城耶路撒冷，这是不是首都也有了？但是国土有没有呢？——还没有，这个地球还在撒旦的下面，这个地球还在魔鬼的践踏和1000年的荒凉当中。1000年之后，耶稣是不是要再次来临？那个时候是不是国民、首都都要一起降下来。那个时候，耶稣是不是会收服这个失地，光复这个地球？那个时候国土就得到了。这个时候，耶稣得国完成了，这个时候，羔羊的婚娶完成了。这个时候，他们就会说，你们从圣城里出来吧！一看，大地更新了。耶稣就会说，这就是你们的家，这就是我们的国土，那个时候真正的实现了。所以 第七位天使吹号，说到耶稣得国，是指地上就开始有建立上帝的国度的一个运动，是指从心里面真正刻上了上帝的律法的这样的教会要产生，这就是真实的以色列复国。以色列复国，不是地上的以色列这个民族，不是巴勒斯坦的耶路撒冷去恢复，而是属灵的以色列要恢复，这就是以色列的恢复。
大赎罪日开始，就是耶稣是他们的救主。现在耶稣要赢得他们，他开始做王。那么，在耶稣真正开始做王之前，耶稣一降生，他就是王。他升天的时候，他就是王。耶稣复活升天的时候，天使们怎么喊？“我们的王来到了，耶和华上升，耶和华作王”。这个是在《诗篇》45篇有这样的话语。所以那是在描写耶稣复活升天的时候，那个时候，耶稣就是王。现在耶稣，在天上的耶稣，既是祭司，又是王，他在两者之间“筹定和平”——《撒迦利亚书》是不是有这样的话？“他做君王，做祭司，在两者之间筹定和平。”(亚6：13节)他现在是祭司，也是王。但是他现在做王，是在哪里做王呢？——是在人的心中做王。当他通过审判，得到他的国民，得到首都，得到国土的时候，他就是真正的拥有国度的掌王权的一位。
耶稣来，是王来的，但是没有人认出他是王。他谦卑的生活了一生，他像羔羊那样被杀了。但是这位羔羊来做王，地上的这些权势用“兽”来代表。但是耶稣基督的王权用羔羊来代表。这正是代表耶稣国度的性质，就是柔和和仁爱，以及公义的法则。耶稣到地上来，人们不把他当成是王，把他钉上十字架。但是他复活了。当他复活的时候，天使们就会呼喊“我们的王来到”——就是凯旋归来的王，掳掠了仇敌的王，然后就是他上升，耶和华作王。现在耶稣在天上作王，但是同时是祭司。
什么是福音呢？——就是耶稣可以在我们的心中做王，这就是福音，这就是恩典。恩典在我们心中做王，这就是救赎。恩典在我们心中做王，这个话在什么地方说的？《罗马书》第五章(21节)，恩典在我们心中作王，这就是福音，这就是圣灵在我们心中作王，这就是救赎，这就是福音。所以现在耶稣在我心中作王，他要通过审判做王，他的国度要建立。
这个第七位天使吹号是从1844年开始。我们从《启示录》的结构当中也可以理解。《启示录》说2300日期满了，不再有时日了，第七位天使吹号，时间上是不是连接的？是不是？然后就说土耳其解体了，1840年土耳其瓦解了，然后接着说，第七位天使吹号，所以在时间上要连接起来。圣经预言说，法国大革命爆发了，这是针对圣经的革命，但是这个革命失败了，然后第七位天使吹号。这是不是从时间上要连接起来？不可能把1844年的预言到这里突然结束，第六号到这里结束，然后一下子跳过了几百年，到耶稣再来才是第七号，中间就空缺了，这就不符合七号的连贯性，对不对？
还有，我们再来看，七教会，七印，七号，是不是平行的？七教会，七印，七号是不是平行的？那么第七个教会从什么时候开始？——1844年开始。第七个教会叫老底嘉教会。“老底嘉”就是“上帝审判”的意思。那么第七号当然也对应的就是“七教会”的事情，所以，不可能把它推到耶稣复临才开始发生。这个简单的误解不只是对这个第七号的一个时间的问题的误解，而是它在表达出人们对耶稣的得国的这个概念、对耶稣做王的这个计划的一个误解。理解了吗？所以我们先就看到这里。
《马太福音》我们还没讲完，我们先学到这里。
