祷告：慈爱圣洁的天父，我们的心渴想祢。我们需要祢的话语，祢知道我们心灵的饥渴，求祢赐给天上的粮，因为我们“活着不是单靠食物，乃是靠祢口里所出的话”。主啊，今天是祢所应许的圣日，求祢临格在我们的心中，使我们分别为圣。求祢临格在我们当中，使我们在真理里面敬拜，在圣灵的感动来敬拜。求祢使这个地方成为神圣的殿，成为祢安息日的主来祝福的地方，求祢赐给我们属灵的福气。我们不向祢求地上所需要的一切，因为祢充充满满的给了我们活在这个地上寻求真理所需要的一切。主，唯独求祢使我们完全明白祢的旨意，教导我们怎样去行才能够得祢喜悦，使我们每一天我们的心在祢神圣的恩典的保守当中。主啊，求祢用话语来解开我们思想上的捆绑，求祢用真理使我们得自由。求祢今天运行在我们当中，使一切的敬拜都荣耀祢的圣名。奉耶稣圣名求！——阿们！
安息日是一个“时间的圣殿”，也就是说，不管你在哪里，每当第七日来到的时候，这个神圣的光阴就临到了我们。也就是说，上帝来寻找我们。在这个世界上，多少的人不知道安息日的意义，所以他们不迎接耶稣基督。但是今天我们都愿意让耶稣临格在我们的心中。当我们带着一种信靠来接受主的话语的时候，耶稣就会临格在我们心中。安息日是一个时间，不管你在哪里，这个时间来到的时候，上帝就会来寻找我们，祂就会来找到渴慕的人。换句话说，安息日不是说非要去什么地方才是叫守安息日。因为安息日是一个时间，不是到什么一个特定的地点才叫守安息日。大家同意这话吗？
我们究竟什么样才是叫真正的礼拜呢？是在什么地方才叫礼拜，在别的什么地方就不叫礼拜吗？——很多人受这样的思想的束缚。这也是曾经在耶稣的时代，他们所遇到的问题。请大家看《约翰福音》4:19-21节，“妇人说：‘先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。’耶稣说：‘妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。’”
我们看第24节，“上帝是个灵（或无个字），所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”这里给我们说到“真正的敬拜”。这里说，“所以拜父的，必须用心灵和诚实拜他”。如果照着英文直意的话，就是“在圣灵和真理里敬拜”。大家现在想一想，如果没有圣灵的临格，那个地方，那个时间，能不能算是分别为圣的时间或者地点呢？——就不能了。所以只有上帝的灵临格的地方才是“分别为圣”的地方。如果我们举行的是基督教的敬拜，但是如果传讲的不是真理，而是谬道，那算不算是在礼拜上帝呢？如果以基督教的外表宣讲谬道，那算不算是在礼拜上帝呢？所以，耶稣在这里说，敬拜是在圣灵和真理的敬拜。当我们有上帝的话语宣讲，被诚实的心灵所接受的时候，我们就可以领受圣灵，这就是“真正的敬拜”。
耶稣谈话的对象是撒玛利亚的一个妇人，而耶稣是犹太人。也就是说，相当于现在我们去传教，会遇到别的社会阶层或宗教团体当中的人。他们就会问我们，“你是在哪里聚会呀？你是哪个教会的呀？哪个教派的呀？”所以类似的问题也是在这里发展的。耶稣当时也要传教，那么，当时人们有种种的偏见，人们的思想忽略了最实质的东西，而在一些很次要的问题上受到一些约束。所以耶稣就解开这个撒玛利亚人一个错误的观念。然后告诉她，心灵和诚实的敬拜，时候到了，这就是真正的敬拜。反过来说，当时的人们并不了解真正的礼拜是什么——犹太人同样是如此，撒玛利亚人也是如此。所以，耶稣在这里发表了“真正敬拜”的意义。
安息日是时间的圣殿，不是说非要去什么地方才叫守安息日。而这样的观念束缚的人们，这就是某种意义上，是一种错误思想的捆绑。魔鬼用什么方法来捆绑人呢？——用罪的力量来捆绑人，也用谬道来捆绑人，用错误的思想来捆绑人。大家知道天主教是怎么做的吗？天主教教导人说，人不可能直接到上帝那里去领受恩典，上帝的恩宠是通过教会传达下来的。以什么样的方式去传达呢？教会要举行弥撒。那么凡是来领受弥撒的人，就是来吃耶稣的肉，喝耶稣的血，就可以领受恩典。而只有神父才有特权把这个普通的杯和饼，通过祝圣，使它变换成为耶稣真的肉、真的血，他发明了这样的理论。也就是说，圣父有特权，他能够祝圣，这个杯和饼就变成真的耶稣的肉，耶稣的血。那么你只有到这个教会里面来，参加这个礼节，你就会通过神父去分得上帝的恩宠。这种思想是多么的奇怪呀，但是却被很多人所接受。就是这样的思想，就把天主教徒牢牢的控制在神父的手中。大家理解我所说的意思吗？
魔鬼不只是用罪来捆绑人，也用错误的思想来捆绑人。安息日就是来解开人们的捆绑，安息日就是要释放人们的心灵。上帝用真理使我们得自由，用恩典使我们得自由，用圣灵的能力粉碎魔鬼的权势使我们得自由，也用真理，使我们得自由。给我们正确的思想和心灵诚实的礼拜，这就是自由。大家看《以赛亚书》58:1-2节，“你要大声喊叫，不可止息；扬起声来，好象吹角。向我百姓说明他们的过犯；向雅各家说明他们的罪恶。他们天天寻求我，乐意明白我的道，好象行义的国民，…”这里圣经说，他们“好像”是行义的国民，但是却要向他们大声的指明他们的过犯和罪恶。然后就说到，他们什么样的过犯呢？他们禁食，却是在外表的仪式上去做，同时使人心灵受到捆绑。
那么，什么是真正的百姓，真正的禁食，真正的守安息日呢？我们看第6节，“我所拣选的禁食不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？”也就是要解开人们心灵的捆绑，真正的福音能够使人释放，真理能够使人自由，要解开人们思想的捆绑。我们讲到耶稣怎样训练他的门徒。耶稣以他的生活的榜样来感化这些门徒，并且训练这些门徒。当耶稣赐下圣灵的应许，使这些门徒具有一种资格，可以去宣讲耶稣基督的福音的时候，耶稣事先要解开门徒思想上的捆绑。有非常大的困惑，在门徒们的思想当中，这究竟是什么样的问题呢？
我们看《马太福音》23章。我们按着次序学习。耶稣一方面以自己生活的榜样来感化门徒，以赐圣灵的应许来激励这些门徒，同时也解开他们思想上的捆绑。在《马太福音》22-23章这些段落里面，是耶稣最后一天在圣殿里的讲道。当时在耶路撒冷聚集了很多的人，人们把注意力都集中到他的身上来了，人们都注意在圣殿里面所进行着的一些辩论。很多人都想抓住耶稣所说的每一句话，他们一方面看耶稣，另一方面看那些文士、官长和法利赛人，这种情况是从来没有过的。在那里站着的是加利利的一位年轻人，没有属世的尊荣，也没有王室的标记，而他的周围是那些华丽的那些祭司，佩戴着徽章的官长，还有手拿书卷、咬文嚼字的文士，这样一个讨论正在进行。
耶稣以君王的威仪，带着上天的权威，非常镇静的立在他们面前，他毫不畏缩，看着那些拒绝、轻视他教训的人。但是那些官长、文士和法利赛人，他们拉长了脸，愁眉不展的样子。耶稣所讲的真理，和他们的黑暗和谬误形成鲜明的对比。耶稣讲的真理是纯正而光明的，和他们的谬误和黑暗形成鲜明的对比。耶稣在这个整个上下文当中，不只是有比喻，用直接的话语教导那些门徒，同时也要警戒法利赛人。
耶稣很多的话都讲了，很多的工作也做了。但是现在在《马太福音》23章，这个地方耶稣还要做一件工作，还有很特别的做另一种工，还有一个目的需要去达到，这是什么问题呢？就是众人对耶稣的工作和讲论都有了兴趣。耶稣所讲的固然使他们深受感动，但是他们有大惑不解的错误，思想里面有很困惑的问题。他们很难理解，他们素来都是很敬重祭司和拉比们的智慧和教训的。他们(指祭司和拉比)表面上非常的虔诚，也要求人绝对服从他们的权威，可是这些人却设法破坏耶稣的信誉。耶稣的讲道越来越光明，而他们越来越狼狈不堪。耶稣讲的是很清楚简明的，但是这些拉比们、官长们却不相信。那么，他们(众人)就不知道自己应该采取什么样的态度，大家理解我所说的话吗？
耶稣讲的是对的，但是耶稣确实没有什么特别的权威——看起来外表的权威。这些人特别有权威，可是这些人和耶稣是对立的。他们很难理解，他们感觉到，不知道自己究竟应该站在什么立场上，应该采取什么样的态度呢？他们素来都顺从官长的指导，他们现在看着官长的反应，又看着耶稣的话，有大惑不解之处。大家知道，门徒们经历过这样的事情，现在是不是很多人是处在这样的情形当中啊？很多人听到真理以后，他们立即就会有些困惑，因为真理和遗传、和大多数人的意见发展冲突，他们就无所适从了。
大家注意听，耶稣在《马太福音》23章觉得有必要把这个问题讲得更清楚一点。这些百姓们还在尊重着遗传，他们盲目的相信祭司的制度，他们被奴化了。这个锁链必须被斩断，祭司、官长和法利赛人的真实面目必须彻底的曝光，大家听懂了这话吗？当耶稣洞察了他们心灵当中的困惑的时候，耶稣就感觉到，有必要把这个问题更直接讲得明白一点。人们还在尊重遗传，还在受着腐朽的祭司制度的奴化，还有锁链在捆绑着他们——也就是“教会观”的问题，也就是如何看待有组织、有权威的教会的问题。他们受着这个问题的一种束缚。耶稣这个时候必须彻底的讲明，使他们得到释放，使他们能够更加的去胜任圣灵降下来即将引导他们去做的工作。
我们来看《马太福音》23:1-3节，“那时，耶稣对众人和门徒讲论，说：‘文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为；因为他们能说，不能行。’”这话的意思就是说，文士和法利赛人，他们以为自己有摩西的神权，以律法的解释者和审判者自居。那么，耶稣就说了，他们如果教导的是摩西律法上的话，他们如果教导的是圣经上的话，那么，这个话本身对的，你们要领受；不过呢，不要效法他们的行为，因为他们并不去实行这些教导。耶稣就把他们的错误和圣经的真理本身区分开来。摩西的教导是圣经上的话，你们要听。如果他们拿出这个来教导，如果他们教导正确的东西，你们就听。但是他们不实行这些教训，你们要去实行，耶稣是这个意思。
但是，文士和法利赛人并不教导的都是圣经上的东西，我们看第4-7节，“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了，喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比（拉比就是夫子）。”他们把上帝的律法加以曲解，使它变成难负的重担。他们做了很多规定，规定了无数的条款，无理的去限制个人的自由。比如说必须星期几，必须到教会里来报道，必须来填什么表格，必须做什么样的考试，必须到什么地方，这个时间一定要来，这些无理的限制人的自由的事情。他们曲解了安息日真正的意义。曲解以后，又来强命百姓去遵循，但是他们自己私下里却置之不理。大家理解这个意思吗？
他们所做的都是为了宣扬自己的虔诚，为了做给人看。结果，耶稣对他们这种“金玉其外”的虚饰当头一棒。圣经的确说过，要把上帝的律法“记在手上为记号，戴在额上为经文”(申6:6-9)。但是这个话真正的意思，是指人在品行上要和律法一致，使人看到你的眉宇之间有种正直和仁慈，你的手所做的都是公义的。不是叫人把律法写在额上，戴在手上。他们把衣服做得很宽大，不是要人把经文到处张贴，把十字架到处挂，而是要在心灵里面有上帝的十字架。每一天的生活当中背自己的十字架，而是要把话语时刻印在自己的心灵当中，让上帝的话语时刻环绕在我们的头脑里面，来防护魔鬼对我们思想的试探，但是他们注重的是外表。
我们来看第8-10节，“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”这个话就是究竟什么意思呢？如果按照字面去理解，我们是不是不能给人打招呼说，“啊，张师傅，你好”，这样的招呼也不能打呀。那么我们生我们的父亲，是不是不能叫他“父亲”呢？是不是这个意思啊？——当然不能这样去理解。
这个话是什么意思呢？这里耶稣说，你们是弟兄，你们都是弟兄，不要称什么人是父、是师尊、是夫子——这是什么意思呢？就是说在基督里面没有人是首位或者是末位，我们都是上帝造的。如果我们有耶稣基督的灵，有耶稣基督的心，我们都和耶稣合一，那么我们彼此之间，在爱的联系当中，是兄弟的关系。我们之间不必有很紧张的关系，也不要轻易的发怒，感情也不要破裂。大家有兄弟般的友爱，因为我们都真正的接受了主基督，都和耶稣连在一起。所以说，“你们都是兄弟”。我们都是兄弟，我们都是上帝造的。上帝让我们乐意的去顺从，上帝给每一个人都有尊严。我们每一个人应该有上帝亲自的管理和统治，上帝的灵要来主管我们的良知。没有什么人可以按照自己的才智、权柄和能力来管理人。上帝永远活着，他拥有主权，他拥有对地上的每一个人的统治权。因为我们是按照上帝的形象造的——他是我们的父，我们都是兄弟，大家理解吗？
地上没有什么人是我们的父，因为耶稣是我们的父，我们都是兄弟，要摆正这个关系。也就是说，彼此之间在精神上是平等的，我们在道德上是自由的。上帝教导我们，任何人都不要强迫别人，任何人也不要在信仰的问题上受别人强迫，这种“强迫的精神”是撒旦的精神。大家理解耶稣这个话吗？是不是这个意思呢？所以预言之灵里面是这样解释。我们要知道和我们相处的人——我们的妻子，我们的丈夫，我们的孩子，我们的教友，我们都是弟兄。大家认识到，就是要学会对人有礼貌，要学会尊重别人。不要无理的去指责别人和定别人的罪，不要强迫别人和控制别人。人人都有自由——良心是自由的，精神是独立的，我们的道德只是受上帝的引导。
什么样的人能够以人的标准来控制别人呢？如果这样，这就是教皇权的精神，这就是撒旦的精神。如果我们学会了这一点，我们都是弟兄。我们就有真实的相互尊重，尊重别的人格。任何人之间都有一种礼貌，哪怕是犯罪作恶的人，你也要以礼貌待他；哪怕是信异教的人，你也要尊重他，因为上帝赋予每一个人独立的人权——这就是信仰自由。做父亲的不能强迫自己的孩子。我经常跟我的孩子这样讲。我说，其实我不是你真正的父亲——你真正的父亲在天上，祂造了你。那么，因为你小，我比你大，所以暂时把你委托在这个家庭里面，让我可以供养你。你长大了，你是属于上帝的。所以你要回到你自己的父那里去，你要去认识你自己的父——你是自由的，你是独立的。我经常跟我的孩子这样讲。我要让他活着，要真正的有一种独立的精神，也就是敬拜上帝的这种精神。
我说，我永远不是你的榜样，我不希望你像我一样。如果我以我的要求来教育你，那么你充其量只会像我一样，而不会比我做的更好。按理说，你直接受圣灵引导，你应该比我更强。这样一代比一代更强，历史就前进了嘛。如果你不如我，那我就相当于就没有这个儿子了。你既然是我的后代，你应该继承我已经学到的所有真理，而且进一步的前进，这就是上帝的计划。所以一代代的就这么长进了，所以你应该比我强，我所不会的，你应该会。我不足的，你应该改正，然后我正确的东西你都要充分的领受，这就是平等的。
丈夫和妻子之间是平等的——夏娃是平等的身份站在亚当的身边。没有什么人可以主管别人，大家要理解这一点。固然上帝吩咐，在一个家庭当中，丈夫是妻子的头，但是要知道，基督是这个家庭的头，是不是这样的呢？就是只有当丈夫尊耶稣基督为大的时候，他才能够很好的引导和帮助自己的妻子，因为女性有本身的弱点，情感上的不足。男性和女性的功用不同，是这个意思。所以，我们都是弟兄。
耶稣说，你不要看什么人是师父、是夫子、是父。也就是说，我们属灵的利益，不要受制于任何一个人的支配，这样才是安全的。在地上，如果是小孩子的时候，他有个父亲来指导他。但是在灵性上，没有什么人是我们的教父。也就是说，没有人是我们的教皇。自己属灵的利益，要交给圣经的真理和圣灵的引导。上帝给了我们可靠的标准，就是基督；给了我们可以信赖的话语，就是圣经；给了我们另一个保惠师，就是圣灵；给了我们朋友，帮助我们的朋友就是天使；给了我们需要爱的对象，就是那些需要帮助的人。
大家要很好的去读《善恶之争》，有一章叫《清教徒追求信仰自由》(第16章)，大家要读这一章。因为你只有理解了什么叫“信仰自由”才能够理解什么是“兽像”。这个话大家听明白了吗？因为兽像就是信仰自由的反面。很多人没有真正的理解兽像，他们以为兽像是指美国的基督教和政权联合的一个组织——这也是对的。但是兽像更多的代表的是一种观念，是一种错误的教会观，是一种精神，是一种控制人的良心和信仰的精神。相反，就是追求信仰自由。
清教徒不是为了逃脱教皇权的约束而到新大陆去追求信仰自由吗？那么逃脱兽像的人是什么人呢？拥有真正的“信仰自由”的思想的人。他们尊重别人，有礼貌的对待别人，然后强调的是耶稣基督和圣经的真理，耶稣这个话就是这个意思。有些人在他的思想当中认为，某一个教会有一种特别的优越性，把某一个人当成是自己灵性的指导者，好像是自己的教父一样的，结果最后他就受损于他。他本来可以接受圣经的真理和圣灵引导的这种道德的机能，反而混乱了，他就感觉到无所适从了。“人们都是这么说的，他都是这么教导我的，现在你说的这个圣经不一样”，他脑子就混乱了。所以唯一的不混乱的方法就是圣经和圣灵，而圣灵和圣经绝不会矛盾，耶稣这个话就这个意思。所以他要确切的对门徒们说，究竟谁是教会的首领？谁是教会的王？——就是基督。
曾经在我们教会的历史当中发生了这样的争论，他们把这样的争论就登在报纸上了。他们就说，听说最近怀姐妹和巴特克勒疗养院的一个医生，他们两个人在争夺教会的领导权，这样的事情，他们就登在报纸上了。然后怀姐妹就在报纸上发表了：我不是教会的指导者，我不是教会的领导者。我没有对教会的领导权，那位医生也绝不是，他绝不是，也绝不可能是——基督就是教会的头。我们教会只有委员会，没有哪一个人是“长”，他的声音并不代表圣灵的声音。那些以为在巴特克勒那里去受教育是很可靠的人，你们放弃这种思想吧。上帝的天使已经毁灭了那里的印刷所和疗养院，你们不要把那里的声音当成是上帝的声音。凡是以为到那里去受教育才是可靠的人，你们放弃这个错误吧。怀爱伦就说了这样的话语。大家好好的去理解。这是不是耶稣当年说过的话语。
我们再继续看13节，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”第15节，我们接着看，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”这个话怎么理解呢？就是说，他们到处去传教，但是传来的人却不能让他得救。他们真正想得救的人，他却把天国的门关闭。这又是什么意思呢？他们明明不是传道让人来得救吗？怎么说他们把天国的门关闭呢？这是多么值得人思考的话语啊。
耶稣的意思是说，他们把圣经的真理歪曲了——他们曲解了圣经，所以使许多人的心眼昏花。其实，如果他们不讲，圣灵可能会直接动工，把基督之国的知识，把真正圣洁的内在的生命赋予那些饥渴慕义的人。但是这些人如果落到那些文士和法利赛人的手中去了，他们就跟他们强调一种错误的权威，给他灌输一种歪曲的道理，反而让他们混乱。所以大家不要依赖任何人，不要总是觉得，我只要去某个地方听道就行了，反正我在守着安息日。然后我去听就行了，他们讲的对和错，跟我没关系——不要这样想。必须自己来领受圣经，建立个人和耶稣基督的关系。
教会并不是最后的避难所——教会只是个宣教的地方，是一个布道场所，是一个撒网的地方。在讲台上如果宣讲真理的话，那么世上所有的人都可以来教会——他们来听，最后，圣灵动工，他们自己做出选择。教会是一个宣教的地方，是一个开布道会的地方，是一个做医疗服务的地方，是一个做文字布道的地方。任何人都可以来教会，教会的门是向世界敞开的。但是教会团体组织本身，并不是上帝认证的最后得救的一个机构。所以我们去教会，不是说去这个地方我们就安全了。
教会只是宣讲的地方，引导的地方，把人引到哪里去呢？——引到耶稣和圣经里面。所以，如果到那里得到真理的书，听到真理的讲道，这就是你个人和耶稣来建立关系了。真理是要散播到所有的人的心中，而不是把人家聚集到某一个有形的团体或者堂当中来。大家要知道这个教会存在的真正的意义。如果有一个宣教的地方，在一个大城市里如果有个教堂，这是非常好的。那么很好的利用这个教堂，不断的散发真理的书，不断的做真理的宣讲和见证，不断的引人归主。那么这人来了，走了，来了，走了，不断的流动，真理散开了。
如果来这个人就必须待在这个教会，那么很快这个教会位子就坐满了。那么人们把这个教会的位置都占在那里，其他的人就进不来了。有很多不愿意渴慕真理的人把那个位置都给塞满了，真正渴慕的人就进不来了。大家理解这个吗？所以教会应该变成一个让道不断的流动、不断的散出去的一个地方——他是一个集散地。
通俗的说，天国是建立在人的心里，通过真理撒布到人的心里。天国在人的心里面建立，所以耶稣说，我的国来到，不是眼睛看得见的，天国就在你们心里。所以真理改变人的心灵，这就是建立基督的国度。如果一个宣教的教堂，曲解了圣经，它就不再是地上的光，因为它不能正确的引导人进入耶稣基督的国度。
我们再看《马太福音》23:14节，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意做很长的祷告，所以要受更重的刑罚。”这是什么意思呢？他们以宗教的名义聚敛钱财。他们让很多的人，哪怕非常贫穷的人，也说你们要奉献，你们要尽你们宗教上的责任——这个固然是对的。但是他们却把这些钱，并没有用在真正的福音事业上，甚至肥自己的私囊。他们以种种的名义呼召奉献，甚至让很多人陷入到一种很穷困当中，但是把这大量的钱用在一种外在的炫耀上面，甚至有贪污。
大家要知道，当时的教会在财政上就有了问题。刚才我们看到他们在教导上有了问题，他们给了一种错误的权威，在教导上却有了问题，并且在财政上也有了问题。耶稣都直接的指出了这些问题，因为耶稣知道一切。人们似乎披着是纯洁的外衣，但是把贪污的罪遮盖起来。现在没有人可以查教会的账，因为教会不是一个社会的那样的机构，没有什么法律可以来解决这样的问题。但是能瞒过人，不能够欺骗上帝。上帝洞察个人心中的意念，他必要按个人的行为施行审判。
现在大量的资金都被教会的一种错误的发展观所误用了。现在人们对教会的发展是一种什么样的观念呢？就是盖很大的教堂，不断地增加礼拜的人数。于是他们把大量的资金都用在建非常大的教堂的事情上——这是从巴比伦学来的，这是天主教的思想。大家知道天主教为什么这么吸引人吗？就是非常华丽的教堂，非常炫耀的音乐，非常动人的仪式，非常夺目的这个装饰。所以这些不是说不能够从感情上使人很感动的，确实能够做到，所以现在我们慢慢的向他们那样学习。大家知道，真正的聚会场所应该分散，应该小巧，就是很庄重、整洁就行。当时的教会在财政上出现了问题。
对于刚才的问题，我再补充说明一下。耶稣同时也向我们说明，虽然有人妄用捐款，但是这个并不能使那些奉献的人就不得福。如果奉献的人是出于对上帝的圣工的关心，尽一点自己微薄的力量。他献上的是爱上帝和对上帝的圣工的关怀之心，那么，不管他献多献少，上帝也照样祝福他。虽然有人妄用捐款，但是奉献的人照样得上帝的祝福。因为主不是看这个钱的物质，而是看那个人内心的动机，所以我们一分为二来看。上帝是合理的。
我们再来看第16-22节，“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；人指着天起誓，就是指着上帝的宝座和那坐在上面的起誓。”
这个话是不是有点难懂啊？有些问题很复杂，所以耶稣要说得简单深刻，又很准确，他就用了这样的话。其实只能这么说，才能够真正的让人理解。但是这个话我们得解开才行：是坛，还是坛上的礼物？是殿，还是殿中的金子，究竟哪个重要？这就是说，他们在观念上“本末倒置”——把那些无足轻重的，无关大旨的，把这些过错进行严厉的批判；但是对那些重大的罪，他们却轻易的放过，因为他们注重的是属世的利益。所以他们用一种很狭窄的标准，一种很虚伪的标准来度量这些问题。他们就把“本末倒置”了，把重要的问题和不重要的问题给反过来了，把事情给颠倒过来了，就是这个意思。
那么我们举例子来说明，人们就这么想：哦，这个十分之一用在文字布道上是不行的。他们一方面这么强调的时候，另一方面用大量的十分之一去建堂。但是要十分之一建堂是不对的。他们就用这样的方法：我们把十分之一捐给总会，总会就把相应的乐意捐驳回来。其实这个款项也没有动，账目也没有动，只不过是一个电话过去，一个电话过来——这是不是“自欺欺人”呢？他们把重大的款项都浪费了，同时又说，十分之一不能用在文字布道，这就是本末倒置。
他们这么想，新神学的欺骗不要紧，新神学又没有分裂我们的教会，新神学进来了，但是新神学的人并没有破坏我们的教会，没有把人拉走。你们传的就算是真理，分裂了我们教会——错了，应该打击，这是不是本末倒置啊？究竟是真理重要呢？还是教会的形式重要呢？究竟是耶稣的真理重要呢？还是教会的权威重要呢？究竟是人心灵因着真理变化重要呢？还是宗教的形式重要呢？怎么根本的问题都放弃了，那么那些细枝末节的问题有什么益处呢？
当这些现代真理的书来到的时候，他们不看“因信称义”这些重要的福音的意义，他们不看“圣所制度”真正的意义，他们不看上帝的诫命和耶稣的真道真正的意义。他们就挑里面的问题了，然后就否定。这是什么意思呢？——把细枝末节的问题夸大，然后把重要的问题就忽略，教会就是这样，陷在这样的错误当中。他们说恐龙是上帝造的，理由是什么呢？——《先祖与先知》上有这样的话。其实这是一个严重的误译，这个问题稍微用点脑筋都是可以理解的。他们就强调那些枝节问题，他们争论——人们很盲目的争论，人们有一种争论的精神。如果拥有一种争论的精神的话，细致末节的问题总是有的，这样的话，他们思想当中就没有办法去考虑更重要的问题。
如果我们极力的维护教会的组织和现状，但是如果属灵的状况没了，真理丢失了，那么这些有什么用呢？现在他们只要信徒人数在增加，只要奉献捐在上升，他们就感觉到教会在兴旺。但是如果真理都被巴比伦吞吃了，这些兴旺又有什么用呢？所以耶稣说，到底是坛重要，还是礼物重要？到底是殿重要，还是金子重要？——坛代表耶稣的中保，殿代表教会的真理。重建一个殿是指重建真理，不是重建这个建筑物。
《哈该书》里面讲到以色列人回来重建圣殿。他们就理解成是把这个建筑物要重建，但是哈该先知就告诉他们，这是不对的。有很多人看到这个建筑物没有所罗门的殿那么大，他们就哀哭——哈该先知说，这是不对的。这个殿的荣耀比以前的荣耀更大，因为这个殿只是代表的耶稣会来。他们恢复这个殿是恢复了一些宗教的仪式——哈该就说，这是不对的。心灵顺从和洁净才是叫恢复，脱离巴比伦的谬道，才叫出离巴比伦——不是说从一个团体到另一个团体就叫出离巴比伦，所以这些话语是非常深刻的。但是耶稣说了这些话，如果大家不去思考。那么你现在在困惑当中也就得不到亮光——这些话就是给人去思考的。
我们看《马太福音》23:23-24节，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”也就是说，就是枝节的问题抓住不放，然后重要的问题却失去了。并且也说明，他们把上帝的律法，以人的这种狭窄的眼光去解释。结果人们就感觉到律法很难遵守，人们就感觉到，究竟怎么做才叫尽了我的义务？——永远都尽不到我的义务一样的。
十分之一的交纳是很合理的，但是他们就把这个事情变得非常极端，在一些无关紧要的细节上加以强调：你的薄荷，茴香，芹菜，都得献十分之一。比如说，你出去传道别人招待你吃了一顿饭，那么这顿饭你要算十分之一交上去。如果人的脑子里被这样的枝节问题挤住的话，他就不会去想对待人怎么公义，怜悯和信实。所以他们把律法的中心去掉了，然后在表面上加强一些枝节，让人感觉到他们非常的虔诚，而结果使人感觉到永远没办法遵守这个律法。
比如说健康改良，他们就知道了，哦，猪肉不能吃。任何的污秽的动物的尸体，掉到食物上，食物就污秽了。他们就怎么样呢？如果那里有一碗饭，偶尔有一个蚊子或者有一个苍蝇掉下去了，他就把整碗饭就倒掉了——因为旧约圣经说了，这个动物就污秽了，连这个碗也得洗，甚至要把这个碗打破。掉到桌子上，桌子也污秽了，这个桌子难道不用了吗？他们就说，那个不洁净的猪肉是不能吃的，那么水当中有一些蒙虫，有些小虫子，这是不能吃的，所以他们把喝的水都要严格的过滤。他们这么去做的时候，在生活当中就非常的不方便。大家知道他们没有理解这个问题的精义。固然要讲究卫生，但是一切饮用水要过滤，避免里面有不洁净的小虫，这些细微的要求似乎有点无理了。是这样吗？大家理解这个话吗？所以他们把上帝很合理的要求，变成一些无理的要求，来表明自己的虔诚，这是一种非常大的极端的倾向。上帝的律法是非常合理的，他要求改变的是人的心。
从这个23节，我们可以联想到一个问题。当时的文士法利赛人连薄荷、茴香和芹菜都献上十分之一。他们是不是严格的交纳十分之一的？当时的法利赛人是不是严守安息日的？——是的。但是《玛拉基书》上说，他们不将十分之一纳入主的仓库。我们与其把它理解成是指当时的犹太人不纳十分之一，不如把它理解成，他们把十分之一不用在主的事业上，这更加的合理。大家理解我说的话吗？他们既然连芹菜、茴香都纳十分之一，你能够说他不交十分之一吗？他是严守律法的人，你能够说他没交十分之一吗？——肯定不会。那么《玛拉基书》的话真正的意思是什么呢？他们不把十分之一用在主的事业上，这是非常重要的问题。所以耶稣在《马太福音》25章也说过，那些把银子埋藏(18节)——上帝给他们的恩典，他们埋藏了。
大家要知道，十分之一是上帝所赐的，是神圣的。交在哪里不重要，交给谁不重要，十分之一重要的是，它的神圣的用途。它的神圣是指它的“使用”神圣，就是十分之一的神圣是指用在什么地方，这个重要，你交纳的动机重要。我没有在讲台上宣讲的恩赐，但是我也要把真理传给各国，各族，各方，各民，所以我献上十分之一，来热爱主的圣工，这是真实的目的。交纳十分之一不是纳税。不是说我不交，我就犯法了，我赶紧交吧，交了以后我就不管了。这种没有传福音的精神交纳分之一，是一种“纳税”的精神。要以传福音的精神交纳十分之一。
十分之一的神圣是指它的用途神圣，不是交给什么人来使用就叫神圣。预言之灵强调这样的话语，他说，你是谁？你是王吗？你有权控制上帝的十分之一吗？当预言之灵呼召两位弟兄去创办一个独立的学校，不要从属于教会组织的束缚。这个时候，会长就开始写信，叫所有的教友反对，不要捐助他们，因为他们是自己干的，不是教会委派的。这个时候，怀师母就给这个会长写信——就是你是王吗？你以为你有权柄可以控制十分之一吗？十分之一分别为圣是指它的动机和用途，而不是谁控制它。谁也无权控制十分之一，谁都当把十分之一用在神圣的用途上，这才是对的。
我们看《马太福音》23:25-28节，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。”这个话是一种重复，就是外面干净，里面不干净；外面修饰的非常漂亮，里面就像死人的尸体那么污秽——大家知道死人的尸体污不污秽啊？
我以前在医院里工作过，我也看到过尸体，所以我很清楚的感觉到尸体就是什么——就是罪的象征。以前的拿细耳人不允许他们摸死尸，这是一种礼仪上的制度，象征着就是不要沾染罪和污秽，因为罪所发出来的一种气味，就像尸体的气味一样。当然，不是说摸了尸体就真的不洁净了，这是一个礼仪上的污秽——他是用尸体来象征着罪，因为“罪的工价就是死”(罗6:23)。
这里说，他们外表上很敬虔，里面却充满了这些不法和假善。如果很多人在一起，他非常的谦卑——因为我是牧师，因为我是长老，所以非常的谦卑，说话非常的柔和。但是回到自己的家里，就是指指点点，就是苛刻责备的话语，一副霸权的感觉。有些人如果开什么宗教会议，各个地方的牧师长老都在一起。然后大家就很谦卑，很温和，很有礼貌。但是一旦回到自己的教会——我说了算！我就是这里的长老和牧师，我说了算，谁敢反对我呢？在一起的时候，“谢谢，你们所做的是对的。感谢主，万事相互效力”。但是一回到自己的教会，“凡是自己参加过什么聚会的，凡是和什么人有接触的，一个不留，全部拿下”，他们就是这样的面孔。大家想一想，这就是耶稣所指正的当时的犹太的教会。
我曾经亲自的经历过这样的事情。只有我们两个人在房间里，我们谈论到了安息日的问题，还有别的一些问题。他非常的气愤，又是拍桌子，又是指点，好像就是要为真道竭力的辩护。然后，我是异端来了，就是很严厉的对待我。但是这个时候有人敲门了——一位姐妹进来了——然后，看到这个姐妹进来了，哇，他的态度突然之间就变了，马上就改了个面具——“啊，坐下”，很温和。“请坐”，倒水，很有礼貌。我在边上看着，怎么这么奇怪呢？——变色龙。这就是耶稣所说的话语的意思。大家要言行一致，说的话要发自于内心，心里面不要有什么诡诈。如果人出于私利，出于贪图名誉和地位，为了在教会当中掌到权柄，如果出于这样的目的，他就会在外表上装得非常的虔诚，但是一旦在他可以控制人的时候，他就会非常的严酷，非常的无情，打击人。
我们再看29-31节，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。”这话是什么意思呢？他们表面上很尊敬那些先知，就说，我们如果在那个时代，绝对不会迫害先知，他们这么讲。但是他们却从来不受先知的教训，先知教导的话，他们不去听——他们只是名义上尊重这些先知。
耶稣进一步预言到，他们会重复过去杀害先知的人的罪。耶稣展望到将来，声明那些犹太人不肯悔改，他们对上帝的仆人不容忍的态度，过去怎样，将来还会怎样。他们杀害了耶稣，最后，也杀害人司提反、雅各和许多的义人。所以当基督看到将来要发生的这个事情，基督就站了起来，向前举手，他的话语突然变得非常的严肃。众人都为之发颤，感觉到是站在审判者面前一样。这些话语，大家要很好的去思想一下，就是犹太的教会，几千年来等待弥赛亚降临的教会，就是最后将耶稣钉十字架。为什么会有这样的事情呢？这是不是很发人深省的结果呢？
当耶稣在《马太福音》23章说这些话语的时候，是要使那些门徒们，让他们有正确的思想。当他们去传真理，建立教会的时候，应该有正确的教会观。只有这样，他们才可能去接近外邦的人，才可能去得人。耶稣讲这些话不是为了拆毁，而是为了建立；他不是攻击，而且是要纠正。耶稣的门徒本身就是犹太人，在犹太人的根基上，去完成犹太人的宣教的任务，这就是耶稣所做的。
基督的义愤是针对那些假冒为善的人。他们毁了自己，又毁别人，但是基督并没有恨他们。基督只是强调，那些似是而非的推论是如何带动魔鬼的欺骗。他的言辞是锋利的，是不留余地的，直指罪恶。但是他的感情不会冲动，他也不会说报复的话，甚至在被别人辱骂和诬告的时候，他也保持着镇静沉着的风范。我们要带着这样的心情，去看待《马太福音》23章的内容。
他不是叫我们拿着这些指责别人，而是让我们应该有个正确的思想。这些话是对门徒们说的，是对众人说的，使那些门徒们思想当中那种捆绑的锁链要被斩断，所以大家应该带着一个正确的教会观。教会是真理的柱石和根基。教会在地上是光，也就是代表耶稣基督。耶稣说完了这些话，他依依不舍的看着圣殿和会众——他的眼睛里面含着眼睛，这就是最后的声音——“耶路撒冷啊，耶路撒冷！”耶稣最后奋力的挣扎，他要永远的离开了。耶稣痛苦的挣扎，他的心意随着他的悲叹的声音倾诉了出来。上帝恒久的忍耐的慈爱，现在神秘的告别了，这里面的话语多么的重要。这堂课我们先学到这里。
祷告：慈爱圣洁的天父，祢是天上的王，愿祢使今天的圣日能分别为圣。求祢祝福这宝贵的光明，使我们可以安静的在祢面前领受话语。求祢保护我们，因为祢知道你的百姓的需要。求祢要将这个时间看为宝贵，求祢赐给我们这个恩典的光阴。求祢用真理的引导我们，让我们能够在祢的里面得享安息。祢也赐给我们正确的观念，去掉我们思想上的束缚，也教导我们怎样正确的去对待别人，对待教会，对待家人。主，求祢赐给我们像祢那样的心肠，这样的恨恶罪恶，爱罪人的心。赐给我们怜悯灵魂的心，赐给我们能够有柔和的话语，有正直的话语。奉耶稣圣名求！——阿们！
